宗教の自由委員会 第一回公聴会 パート3【2025年6月17日】

2025年6月17日に聖書博物館で開催された宗教の自由委員会の第一回公聴会の模様をお届けします。この公聴会のパート3では、冒頭で聖書博物館の専門家がアメリカ独立革命期に出版された歴史的な「エイケン聖書」について解説しました。その後、ステファニー・バークレー教授、ジョシュア・ブラックマン教授、クリステン・ワゴナー氏の3人の証人が、合衆国憲法修正第1条の宗教条項（国教樹立禁止条項と自由行使条項）の歴史的解釈や近年の最高裁判例について詳細な証言を行いました。専門家たちは、アメリカにおける宗教の自由が直面する現代的な脅威について、法的な観点から真剣かつ熱心に議論を交わし、委員からの質疑に応じました。

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[00:04] 聖書博物館と「エイケン聖書」の物語

パトリック委員長: 本日の午後のセッションを始めるにあたって、少しお話を。私は1月の大統領就任式でこちらに来ておりまして、家族と一緒に聖書博物館のツアーに参加したのは2度目でした。見るものが本当にたくさんあります。一度のツアーでは全てを見ることはできませんが、私たちは非常にユニークな聖書についての話を聞きました。その話を少ししてもらいたいと思います。

ご存じないかもしれませんが、私もその時は知らなかったのですが、その瞬間に本当に、そうですね、私たちは扉を開いたのです。大統領と私がこの件について最初に話したのは11月のことでした。そしてもちろん、就任式にはもっと多くの準備があり、3月にこの作業を始めるまでには整えるべきことがたくさんありました。

しかしその時、ここがこの公聴会を主催するのに完璧な場所だと気づいたのです。改めて、聖書博物館に感謝します。そして、今ご覧になっている方々へ、ここは訪れるべき素晴らしい場所です。ワシントンDCに来たら、見逃せない場所だと言えるでしょう。アンソニー・シュミット氏を紹介します。彼はコレクションとキュレーションのディレクターです。アメリカ宗教史の博士号をお持ちで、約8年前にこの博物館に加わりました。

聖書の物語についてお話しいただくのを楽しみにしています。

アンソニー・シュミット氏: どうもありがとうございます。お招きいただきありがとうございます。そして、聖書博物館へようこそ。はい、私はここに8年おりまして、この組織では古株のベテランということになります。私たちは2017年に開館しました。そして、ここで順調に活動しています。本日は皆様をお迎えできて本当に嬉しく思います。

[01:31] エイケン聖書：革命の聖書とその歴史的背景

アンソニー・シュミット氏: そして、ほんの数分間ですが、私たちのコレクションにあるユニークな聖書の一つについてお話しできることを大変嬉しく思います。それは「エイケン聖書」として知られており、別名もあります。「革命の聖書」とも呼ばれています。

エイケン聖書は1782年にロバート・エイケンによって出版されました。この特定の聖書には、いくつかの最上級の称号を付けることができます。先ほど申し上げたように、これは「革命の聖書」として知られています。1782年、革命の終わり頃に出版され、北米で最初に出版された英語の聖書でした。これについては、少し後で詳しくお話しします。北米で最初に出版された英語の聖書。考えてみてください、1782年というのは、少し遅いように思えますよね。

1782年。そして、これは北米で、そして本質的にアメリカの歴史において出版された最も希少な歴史的聖書の一つです。最初に出版された聖書であるエリオット・インディアン聖書は、私たちが数えられる現存するコピーの数がエイケン聖書よりも多いのです。これは非常にユニークなことです。しかし、これはまた、合衆国の歴史と若き共和国における分水嶺となる瞬間を象徴しています。

これから数分間、お話ししながらそれらを順に見ていきましょう。では、なぜ英語の聖書を出版するのに1782年までかかったのでしょうか？先ほど申し上げたように、それ以前にも聖書は出版されていました。最初の聖書は1663年のエリオット・インディアン聖書です。1663年、それはワンパノアグ語で出版されましたが、これはアルゴンキン語族の方言でした。

アメリカ北東部、ボストン地域です。北米で最初に出版されたヨーロッパ言語の聖書は、1743年まで待たなければなりませんでした。1743年、それはドイツ語で、クリストフ・ザウアーという人物によって、フィラデルフィア郊外のペンシルベニア州ジャーマンタウンで出版されました。それが最初のヨーロッパ言語の聖書です。さて、ロバート・エイケン、1782年。

何が起こっていたのでしょうか？まあ、もし英語の聖書が欲しければ、通常はイギリスから輸入しなければなりませんでした。つまり、王室は実質的に独占権を持っており、特定の印刷業者に英語の聖書の出版を許可していました。ですから、ロンドン、エディンバラ、ケンブリッジ、オックスフォードといった大学の印刷業者などが、植民地に聖書を輸入していました。

[04:22] 革命による聖書不足と議会の対応

アンソニー・シュミット氏: しかし、革命がそれに水を差しました。他の多くの輸入品と同様にです。その結果、突然、植民地では英語の聖書が不足する事態が革命を通じて起こりました。では、どうするのか？どうするのか？革命以前に、こちら側で英語の聖書を印刷した者は、私たちの知る限り誰もいませんでした。

もちろん、海賊版のコピー、ジュネーブ聖書などは手に入れることができました。それらは植民地に持ち込むことができました。しかし、キング・ジェームズ版が欲しければ、輸入しなければなりませんでした。さて、1777年になると、不足はかなり顕著になり、数人の牧師が当時の大陸会議に、聖書を出版することを検討するよう請願しました。その不足を埋める必要があったからです。しかし、大陸会議は資金不足でした。

また、戦争中でもあり、フィラデルフィアから追い出されようとしていました。これは1777年のことです。そこで彼らは、オランダから聖書を輸入する動議を可決しましたが、実際には何も進みませんでした。何も進まなかったのです。他にも競合する優先事項が多すぎた、とでも言っておきましょう。しかし、必要性はあり、それは認識されていました。

[05:35] ロバート・エイケンの挑戦と議会の承認

アンソニー・シュミット氏: フィラデルフィアの印刷業者で、彼は実際には大陸会議とつながりがありました。彼の名前はロバート・エイケン。彼は「大陸会議議事録」や「ペンシルベニア・マガジン」を印刷していました。ですから、彼はフィラデルフィア地域で非常に著名で、確立された印刷業者でした。スコットランド生まれ、1734年。ですから、この頃にはかなり年配で、地位を確立していました。

そして彼は1781年、新約聖書を印刷して様子を見た後、聖書の完全版を印刷することを決意しました。つまり、旧約聖書と新約聖書です。今回は外典は省きました。旧約聖書と新約聖書です。そして彼は1781年に作業を開始しました。

そしてついに1782年、印刷機から刷り上がり始めました。さて、彼はどうするでしょうか？彼は大陸会議に行きます。彼は、何百年もの間、中央政府が聖書の出版を認可してきたのだから、合衆国でも同様のモデルがあるだろう、という考え方でした。私たちは、彼がそう考えていたと推測できます。

しかし、大陸会議は必ずしも聖書の独占を望んでいたわけではありませんでした。彼らは、それは彼らの思考の範疇にはありませんでした。もちろん、聖書の出版を厳しく管理することを望んだ人々もいたでしょうが、最終的に彼らが選んだ道ではありませんでした。

[07:16] エイケン聖書の商業的成功と歴史的意義

アンソニー・シュミット氏: ロバートが大陸会議から確保したのは、推薦状でした。これは大陸会議によって公式に推薦された唯一の聖書でした。そして、彼はその推薦状を彼の版の聖書に印刷する許可も得ました。ですから、エイケン聖書には、その大陸会議の推薦状が巻頭にあります。

商業的に成功したか？まあ、それは戦争の終結直後に出版されました。そして、これが本当に意味するものは、先ほど申し上げたように、合衆国における聖書出版の歴史における分水嶺となる瞬間でした。商業的にはあまり成功しませんでした。なぜなら、禁輸措置が解除され、突然、彼は植民地内の他の印刷業者との多くの競争に直面することになったからです。

しかし、彼が引き起こした、あるいは始めたことは、他の印刷業者に引き継がれました。そして突然、植民地では、この国教制度の欠如と開かれた市場のために、多くの印刷業者が空白を見出し、様々な種類の聖書でその空白を埋めようとし始めました。そして、立て続けに、立て続けに、最初のカトリック聖書が1792年に、ケアリー聖書です。

最初の家庭用聖書は1791年、最初の図解入り聖書は1792年、最初の子供向け聖書は1794年、最初のギリシャ語版新約聖書は1800年に、アイザイア・トマスという人物によって出版されました。彼もまた建国の父たちとつながりがありました。バスケットボール選手ではありません。印刷業者の方です。そして、他にも次々と。

そして、建国の世代によって設定されたこれらの画期的な出来事は、ロバート・エイケンによって引き起こされ、開始されました。エイケン以前は、植民地では英語の聖書は出版されていませんでした。ロバート・エイケンの後、文字通り30年以内に、何百万もの聖書が合衆国の市場に溢れ、初期の共和国の基盤を築きました。

つまり、これはある意味で聖書に満ちた共和国になるということです。そして、アメリカ聖書協会と、1812年に始まる彼らの全ての活動、そして当時のアメリカ文化全体への聖書の普及について、さらに話すこともできます。ですから、ロバート・エイケン、エイケン聖書はまさに宝石です。

そして、喜ばしいことに、私たちのコレクションには3冊あり、彼が聖書を印刷する前に印刷した非常に珍しいエイケン新約聖書も含まれています。それらは2階の「アメリカにおける聖書」展で、ご自身の目で直接見ることができます。アメリカ独立革命に捧げられたケースがあります。ということで、もう時間切れのようです。

[10:17] 質疑応答：エイケン聖書の特別性

アンソニー・シュミット氏: 何か質問は？ケリー。

ケリー委員: これで聞こえますか？オーケー、これは馬鹿げた質問かもしれませんが。

アンソニー・シュミット氏: 馬鹿げた質問なんてありませんよ。

ケリー委員: エイケン聖書をそれほど特別なものにしているのは何ですか？

アンソニー・シュミット氏: それを特別なものにしているのは、その希少性です。北米で最初に出版された英語の聖書であるという事実です。

建国の世代の他の多くの著名な人々と結びついていたという事実です。それは、他の多くのオブジェとは異なり、その時代の宗教がどのような位置を占めていたかを知る窓のようなものです。99%のオブジェとは違います。

パトリック委員長: 他に質問はありますか？私から一つ。それは当時、私たちのほとんどの学校で教科書になったのでしょうか？

アンソニー・シュミット氏: 興味深いことに、ロバート・エイケンはこれを学童が使うことを意図していました。彼が最初に大陸会議に請願したとき、彼はそれを具体的に言及しました。彼は教室で使える本を作りたかったのです。

そして、私の知る限り、彼が売りさばけなかった分は、フィラデルフィア地域の学校に寄付したそうです。それらを何とか活用するために。

パトリック委員長: 私たちに加わって、2階にあるアメリカの聖書の物語を話してくださり、ありがとうございました。

アンソニー・シュミット氏: ええ。

パトリック委員長: ありがとうございます。

アンソニー・シュミット氏: どうもありがとうございました。

パトリック委員長: 光栄でした。

アンソニー・シュミット氏: ありがとうございます。

[11:56] 証人紹介：ステファニー・バークレー教授、ジョシュア・ブラックマン教授、クリステン・ワゴナー氏

パトリック委員長: この第一回公聴会の第二部における最初の証人です。本日の午後は3人の証人をお迎えしています。ステファニー・バークレー教授はジョージタウン法科大学院の法学教授であり、同大学の憲法センターの共同学部長も務めています。彼女の研究は、言論の自由と宗教的実践の交差点に焦点を当てています。

彼女の研究は、合衆国最高裁判所によって何度も引用されています。失礼しました。彼女の経歴は、私たちの審議に時宜を得た専門的な視点をもたらしてくれます。バークレー博士。そして同時に、ジョシュア・ブラックマン教授もご紹介します。ブラックマン教授は、ヒューストンのサウス・テキサス法科大学で憲法学のセンテニアル・チェアを務めています。

ブラックマン教授は、憲法と最高裁判所に関する全国的に有名なリーダーです。彼の広範な執筆と新たな法的問題の分析は、法律が現在どこにあり、将来どこへ向かうのかを理解する上で重要な洞察を提供してくれるでしょう。そして3人目の証人、クリステン・ワゴナー氏は、アライアンス・ディフェンディング・フリーダムのCEO、会長、兼法務顧問です。

彼女は、言論の自由と宗教の自由を守るいくつかの画期的な事件で成功裏に弁論した、国内で最も優れた最高裁弁護士の一人です。彼女の広範な経験と継続的なリーダーシップは、宗教の自由に対する現在の脅威について、実践的かつ最前線の視点を提供してくれます。これは、大統領がこの公聴会を開催するよう我々の委員会に指示した指令の主題です。ようこそ。では、ステファニー、始めてください。

[13:37] ステファニー・バークレー教授の証言：修正第1条宗教条項の本来の意味

ステファニー・バークレー教授: ありがとうございます、委員長。本日、この高名な委員会の前でお話しできることを光栄に思います。そして、合衆国憲法修正第1条の宗教条項、すなわち自由行使条項と国教樹立禁止条項の本来の意味について議論できることを嬉しく思います。1660年の春、メアリー・ダイアーはボストンの絞首台の階段を上りました。ピューリタンの命令に背き、マサチューセッツ湾植民地に戻ってきたのです。

彼女はクエーカー教の教義を説くことを決意していました。植民地は彼女に、従うこと、信仰を捨てること、そして沈黙を守ることを命じました。彼女は拒否し、そのために絞首刑に処されました。メアリー・ダイアーは、宗教の自由のために亡くなった最初のアメリカ人の一人かもしれません。合衆国が存在する以前、一部のアメリカ植民地やイギリス本国では、宗教的異議を唱えることで家や自由、あるいは命を失う可能性がありました。

そして、その深刻な現実は、今日でもあまりにも多くの国々で真実です。この sobering な遺産を背景に、私たちの憲法の起草者たちは意図的な行動を取りました。彼らは、良心が罰せられるのではなく、保護される共和国を設立することを決意しました。後に修正第1条となるまさにその言葉で、彼らは大胆かつ前例のない約束をしました。「連邦議会は、宗教の国教化を定める法律、またはその自由な行使を禁止する法律を制定してはならない」。この委員会がその重要な任務を遂行するにあたり、この重要な憲法規定の理解を導くべき3つの基本原則を強調したいと思います。

第一に、自由行使条項と国教樹立禁止条項は、起草者たちによって、互いに緊張関係にあるのではなく、主に連携して機能するものと理解されていました。結局のところ、これら二つの保護は、憲法において同じ一貫した文の一部を形成しています。

第二に、それらの統一された目的は、政府が個人および組織の宗教生活に可能な限り干渉するのを防ぐことでした。第三に、最高裁判所の最近の法理は、これらの条項を人為的に対立させ、私たちの社会における宗教に対してあまりにも窮屈な保護しか提供してこなかった何十年にもわたる誤解や非歴史的なテストから離れ、本来の意味に大きく回帰しています。

宗教条項は、アメリカが人類の自由に対して行った最も偉大な貢献の一つです。それらは、宗教的迫害との苦しい経験と、信仰が人間の存在の最も基本的な側面に触れるという深い理解から生まれました。ジェームズ・マディソンが述べたように、「旧世界では、世俗の腕による宗教的不和を消し去ろうとする無駄な試みによって、血の奔流が流された」。

修正第1条の主たる設計者として、マディソンはバージニアで宗教的迫害を直接目撃しました。そこでは、バプテスト派の説教者が州の免許なしに説教したために投獄されました。彼らの投獄は、彼らの良心の命じるままに従ったものであり、マディソンにとって、自由な共和国では決して許されてはならないことの鮮やかな実証となりました。

[16:59] 自由行使条項の本来の意味

ステファニー・バークレー教授: では、まず自由行使条項の意味から始めましょう。それは「連邦議会は、宗教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない」とあります。本文中の冠詞「the」の存在は、単なる修辞的な飾りではないことを示唆させてください。それは、起草者たちが新しい自由を発明しているのではなく、長年存在する自由を認識し、確保していることを意識していたことを示しているのかもしれません。ジョージ・ワシントンは、クエーカー教徒への手紙でこの理解を表明しています。

大統領に選出された際、彼は次のように述べました。「引用、これらの州の人々が享受している、彼らの良心に従って全能の神を崇拝する自由は、彼らの祝福の中でも最も選ばれたものであるだけでなく、彼らの権利でもある。引用終わり」ワシントンは、修正第1条が起草される前から、この宗教的実践に対する自然的かつ慣習的な権利の存在を認識して、こう述べました。この権利の本来の理解は、驚くほど強固なものでした。

それは、宗教的差別に対する権利だけでなく、それがいかに重要であっても、自分の宗教的信念に従って生きる権利をも含んでいました。たとえその信念が一般的に適用される法律と矛盾する場合でもです。本日先に聞いたクエーカー教徒の事例は、この明確な歴史的事例を提供しています。

建国当時、クエーカー教徒は宗教的信念に基づいて兵役に就くことを望みませんでした。そして、これらの法律は差別的なものではありませんでした。しかし、政府の最終的な対応は、彼らに良心を侵害させることではなく、そのような強制の無益さと不正義を認識することでした。

著名な建国期の人物であるエリアス・ブーディノットが説明したように、「引用、クエーカー教徒が、彼らの宗教的原則によれば死んだ方がましだと考えるのに、武器を持つことを強制することに、どのような正義があり得るだろうか？引用終わり」。これは極めて重要なことを明らかにしています。誠実な信者の宗教的実践を尊重することは、不必要な人間の苦しみを減らすために必要であると理解されていました。そして、その原則は今日でも真実です。

これらの初期の配慮はまた、健全な共和国は良心に基づいて異議を唱えることができる原則的な市民を育成しなければならないという建国の父たちの信念を反映しています。もちろん、宗教的実践の保護は絶対的なものではありませんでした。ジェームズ・マディソンはジョージ・メイソンと宗教の自由の限界について議論し、政府が宗教的実践を規制できる非常に限定的な政府の理由のカテゴリーを特定しました。

マディソンは、社会の幸福のために宗教的慣行を制限できるべきだというメイソンの提案を拒否しました。マディソンは、それはあまりにも広すぎると言いました。規制は、他の市民の平等の自由を維持する必要性や、その宗教的慣行が国家自体の存在を危うくする可能性があるといった、はるかに限定的な根拠に基づいて正当化される必要があるとしました。

宗教的実践に対する初期の州憲法の保護にも、必要に応じて宗教的実践を制限するために適切な政府の正当化の類型を列挙する但し書きが含まれていました。例えば、地域社会の公衆衛生や公共の安全を守るために必要な政府の措置などです。1813年のニューヨークの初期の事件、ピープル対フィリップス事件は、宗教的免除が認められた最も初期の例であり、司法の文脈でこの原則を示しています。

この事件は、犯罪に関する告解を受けたカトリックの司祭を政府が召喚し、証言を強制できるかどうかを扱っていました。さて、政府にとって、なぜこの証拠に非常に興味を持つかはお分かりでしょう。被告と彼らが犯した可能性のある犯罪に関する決定的な証拠です。

そして政府は、これが犯罪の減少と安全のために必要だと主張しました。しかし、この法律は差別的ではなかったにもかかわらず、フィリップス裁判所は、政府の要求が司祭の宗教実践能力に課す負担に注目しました。彼に証言を要求することは、彼をシラとカリュブディスの間に置くことになり、司祭は法律に従わないことによる罰則を受けるか、彼の宗教的誓いを破るかのどちらかを強いられることになります。

この宗教的負担に直面して、裁判所は、政府の行動が実際に公共の安全という заявленный な利益を促進し、犯罪を減少させるという証拠を要求しました。そして裁判所は、その証拠が欠けていると判断しました。単なるリスクの主張や滑り坂議論は不十分であり、裁判所は司祭に有利な判決を下し、宗教的配慮を認めました。

バージニア州で起きた、ほぼ同一の問題を扱った初期の事件も同様の判決を下しました。自由行使条項は、正しく理解されれば、真の宗教的多元主義の保証人でした。それは、アメリカが、多様な信仰を持つ人々が、隣人と異なる信念を持っていたり、一般的に適用される法律と矛盾したりしても、自分たちの宗教的信念に従って生きることができる国であることを保証することを目的としていました。

この保護は、宗教の繁栄だけでなく、自由な社会の維持のためにも不可欠であると見なされていました。一般的に、自由行使条項をより狭く解釈すべきだという歴史的証拠を指摘する人もいますが、その証拠のほとんどすべては、司法が憲法上の権利を全く保護すべきかどうかという、建国期に議論されていた議論も支持しています。

良くも悪くも、私たちは今、その問題について大部分が憲法上の合意に達した社会に住んでおり、私たちの司法が憲法上の権利を保護する役割を担っていると理解しています。ですから、その文脈において、宗教的実践ほど、強固な保護を受ける権利のある、より強力な歴史的裏付けを持つ憲法上の権利はないと、謹んで提出させていただきます。

[22:49] 国教樹立禁止条項の本来の意味

ステファニー・バークレー教授: それでは、国教樹立禁止条項の本来の意味に話を移します。これは、今朝、この委員会の astute なメンバーの何人かが質問していた問題です。この憲法規定は、主に、問題のある教会と国家の関係の教訓的な例として機能したイングランド国教会との起草者たちの経験から生まれました。

起草者たちは、宗教が公的な役割をすべて問題視していたわけではありません。むしろ、彼らは、正式な国教制度を特徴づける特定の政府の行動を防ぐことを目指しつつ、宗教が公的生活において重要な役割を維持できるようにしました。マイケル・マコーネル教授は、起草者たちが防ごうとしていた国教制度を特徴づける6つの歴史的な特徴を特定しました。

したがって、国教樹立の正式な宣言を超えて、禁止された国教樹立には、次のいずれかが含まれる可能性があります。第一に、教会の教義、指導者、または内部事務の管理。第二に、不遵守に対する罰則を伴う強制的な宗教的実践。

第三に、国教会のみへの優先的な財政支援であり、他の宗派への支援はないこと。第四に、異端の礼拝の禁止または異端者の処罰。第五に、独占的な立場で公的機能のために教会機関を使用すること。第六に、国教会の会員に政治的役職を制限すること。ジェームズ・マディソンの「宗教的評価に対する記念と抗議」は、国教のこれらの特徴に関する起草者たちの見解について、いくつかの重要な洞察を提供しています。

マディソンは、パトリック・ヘンリーが提案したキリスト教教会を支援する税金に、2つの独立した理由で反対しました。どちらも、私が今話していたこれらの特徴に関連しています。第一に、マディソンは、彼が「特異な免除」と呼んだものを、特定の宗教団体、すなわちクエーカー教徒とメノナイトに与えることに反対しました。

彼は、他の宗派よりも一部の宗派を優遇するこのような扱いは、問題のある宗派的偏愛であると見なしました。第二に、マディソンは、この法律によって要求される宗教税は、事実上、すべての人に宗教的儀式への参加を強制するものであり、あるいは、マーク・ステイシー教授が書いているように、事実上の十分の一税であると主張しました。重要なことに、マディソンの反対は、政府の資金提供自体ではなく、強制的な宗教参加に集中していました。政府の資金提供は、他の様々な理由で宗教団体に提供される可能性があります。

これは、マディソンや、十分の一税の形での教会税に反対した他の人々が、宗教学校への州の資金提供に反対しなかった理由を説明しています。後者は、強制的な宗教的儀式を伴わなかったからです。初期のアメリカの実践は、国教樹立禁止条項が、公的生活から宗教を厳格に分離することを要求するものとは理解されていなかったことを示しています。

修正第1条を起草した同じ議会が、公式のチャプレンを任命し、その給与を規定しました。ワシントン大統領とジェファーソン大統領は、両者とも公的な立場で宗教を認め、連邦政府は宗教学校や政府の施設における宗教的展示に資金を提供しました。

最後に、いくつかの問題については、宗教条項は統一された声で力強く語ります。これらの条項の本来の理解は、組織的な教会の自治、すなわち、宗教団体が、政府の干渉なしに、牧師の選任や教義の確立を含む、独自の宗教的原則に従って内部事務を管理する権利を包含しています。

例えば、ジェームズ・マディソンが国務長官だったとき、カトリック教会は新しい領土で教会の事務を運営するために誰を任命すべきかについて行政府の意見を求めました。マディソンは、教会の役員の選任は完全に教会マターであり、教会の独自の判断に委ねられるべきものであり、政府が口出しすべきことではないと答えました。

結論として、近年、最高裁判所の決定は、この本来の理解にますます回帰しています。先ほど議論された、裁判所の2022年の決定、ケネディ対ブレマートン学区事件は、レモンテストのような非歴史的な法理によって引き起こされていた宗教条項間の人為的な緊張を拒否しました。それは、マイケル・マコーネルの研究とゴーサッチ判事の同意意見を引用し、国教樹立禁止条項に対する6つの特徴アプローチを採用し、そのアプローチを詳細に強調しました。

また、これらの条項が、宗教的実践の保護と不必要な政府の介入の防止という統一された目標に向かって協力して機能することを強調しました。ケネディ事件や他の事件で、裁判所はまた、雇用部対スミス事件のような、法律が中立で一般的に適用可能であれば宗教的免除を認めない判例を狭く解釈しています。

そして今、最高裁判所はその事件を非常に狭く解釈しており、最高裁判所では事実上どの法律も中立または一般的に適用可能とは言えないと私は提出します。これは、法律が宗教的実践に負担をかけ、厳格な審査を満たせない場合、裁判所は宗教的免除を認めることを意味します。下級裁判所はこの問題についてそれほど明確ではなく、保護的でもありません。

そしてケネディ事件の脚注で、最高裁判所は、雇用部対スミス事件を覆し、この現実を明確にし、下級裁判所により多くの指針を提供する可能性をまだ残しています。裁判所はまた、政府が宗教を不当に確立することなく、宗教的実践に配慮できることを認識しています。

公共の場での宗教的表現は、推定的に違憲ではありません。裁判所は最近、まさに今期、宗教団体がその内部事務において強固な自治権を有することを強調しました。そして最高裁判所はそれを全会一致の決定で行いました。この本来の理解への回帰は、真の宗教的多元主義が繁栄する余地を生み出し、特定の信仰伝統を持つか持たないかにかかわらず、すべてのアメリカ人の宗教の自由の大義に奉仕します。しかし、宗教の自由を守るという重要な仕事は決して終わりません。

今日、反ユダヤ主義が台頭しています。ネイティブアメリカンの聖地が脅かされています。最も弱い立場にある人々を支援する上で、多くの宗教慈善団体が不必要な障害に直面しています。この委員会の仕事は、将来の世代のために宗教の自由を維持し、強化するために不可欠です。

宗教条項の本来の意味を理解し、適用することによって、私たちは、アメリカが、すべての信仰を持つ人々、そして信仰を持たない人々が、私たちの共通の市民生活に完全に参加しながら、彼らの最も深い信念に従って生きることができる国であり続けることを保証できます。これらの重要な問題へのご関心と、委員会でのご奉仕に感謝いたします。

[29:40] ジョシュア・ブラックマン教授の証言：宗教の自由に関する最高裁判例の変遷

パトリック委員長: バークレー教授、ありがとうございました。今朝と同じように、もう一人の証人に証言していただき、その後質疑応答に移ります。そして最後の証人に証言していただき、その後質問を受け付けます。3人まとめてではなく。ジョシュア・ブラックマン氏、彼をサウス・テキサス法科大学の憲法学センテニアル・チェアとして紹介しました。ジョシュア。

ジョシュア・ブラックマン教授: どうもありがとうございます、パトリック委員長、カーソン副委員長。本日ここにいられることを光栄に思います。そして、特権的なことですが、私はユダヤ人です。ソロヴェイチク師もユダヤ人です。

この委員会には多くの宗教が代表されています。これは私たちの国の多元主義の美しい証だと思います。このような素晴らしい委員会を作っていただき、本当にありがとうございます。また、今日、イスラエルにいる私たちの兄弟姉妹を祈りの中に留めておきましょう。彼らは今、攻撃を受けています。私には10分あります。皆さんには10の判例をお話しします。ですから、非常に速いペースになります。

しかし、これをやり遂げます。物語は1947年に始まります。以前にも言及したエバーソン対教育委員会事件です。これは無害なスクールバスに関するものです。私の子供たちもいつもスクールバスを利用しています。ニュージャージー州では、学区がカトリック学校に通う子供たちを公営バスで送迎していました。これに対して、国教樹立禁止条項に違反するとして訴訟が起こされました。

さて、裁判所は子供たちをカトリック学校にバスで送ることを支持しました。しかし、元合衆国上院議員のヒューゴ・ブラック判事は、「しかし、我々は憲法の真の意味を知っている。それはジェームズ・マディソンではない、とステファニーは言った。それはトーマス・ジェファーソンの『教会と国家の分離』という比喩だ」と言いました。そして彼は、これがその意味だと言いました。他の証拠も、それを裏付けるものも何もありません。それが本当の意味だと。

それがその意味だったのです。そして彼は、この壁は高く、難攻不落に保たれなければならないと言いました。破られることは許されない。ほんのわずかな侵害も許容されない。つまり、ブラック判事は、国教樹立禁止条項が教会と国家の分離を意味するという青写真を敷いたのです。今朝も議論しましたが、それは憲法が言っていることとは全く違います。

全く違いますよ、皆さん。それから約15年後、先ほども触れた学校での祈りの事件、エンゲル対ヴァイテール事件、1962年です。私の母は当時、ニューヨークの公立学校の生徒で、実際にこのことを覚えています。

学校は「忠誠の誓い」で一日を始めました。ゴビティス事件とバーネット事件では、それを言うことはできません。しかし、その後、任意で祈りがありました。それは、先ほども言ったように、率直に言って当たり障りのないものでした。「神様、ありがとうございます。私たちはここにいます。国に感謝します」といった具合です。特にひどい内容ではありませんでした。しかし、6対1の投票で、6対1、接戦ですらありませんでした。裁判所はこれを違憲と判断しました。

多数意見はブラック判事、ポッター・スチュワート判事が唯一の反対意見を書きました。そしてブラック判事は、「我々はこの壁、教会と国家の分離の壁を破った」と言います。学校での祈りは何世代にもわたって行われてきましたが、突然1962年に、この壁が復活したのです。聖書博物館では不適切な言葉選びかもしれませんが、壁が戻ってきたのです。そして彼は、この壁は破られたと言いました。スチュワート判事は反対意見で、「これは憲法にはない。

あなた方はこれをでっち上げている。やめなさい」と言いました。しかし、それが法律でした。ブラック判事は書きました。「憲法が採択されたとき、教会と国家の結合の危険性についての認識があった」。そしてスチュワート判事は言いました。「何を言っているんだ？数ブロック先のアメリカ最高裁判所に行ってみろ。毎日、『神よ、合衆国とこの名誉ある裁判所をお救いください』と始まっているじゃないか。毎日だ」。

数ブロック先の合衆国上院。毎日、チャプレンによる祈りがあります。ステファニーが言ったように、修正第1条を可決した最初の議会は、議会のチャプレンのために祈りました。すべての大統領は、就任宣誓の際に「神よ、我を助けたまえ」と言います。彼らは神の保護を求めます。

ジョージ・ワシントンからずっと、「忠誠の誓い」は「神の下の一つの国家」。「神を我らは信ず」はすべての通貨に書かれています。ここに歴史があるのに、最高裁判所はそれを見て見ぬふりをしました。これがウォーレン・コートでした。彼らは刑事手続きやプライバシーの権利、ペナンブラについて、色々とでっち上げていました。しかし、神よ、憲法に実際に書かれていることは、ただ脇に追いやられてしまうのです。

[33:35] レモンテストとその影響

ジョシュア・ブラックマン教授: そして1971年。これは宗教の自由にとって暗い年でした。ロー対ウェイド事件はその2年後に覆されました。ですから、これは裁判所にとって憂鬱な時期でした。裁判所はレモン対カーツマン事件を決定します。事件名としては適切な名前でした。これでした。この事件は、いわゆるレモンテストを生み出しました。

これもまた、宗教学校への資金提供に関するものでした。そして裁判所は、全くの捏造でこの三部構成のテストを提示しました。私から出たものではありません。彼らは言いました、これがテストだ、と。70年代、彼らはテストが大好きでした。これが決定するためのテストです。まず、法律は宗教的でない目的を持たなければなりません。宗教的な目的があれば、それはできません。

今朝も議論しましたが、私たちの法律のほとんどは道徳に何らかの基盤を持っています。これがテストであってはなりません。第二に、法律が宗教を助長する場合、それは許されません。これは2世紀にわたる判例と矛盾しています。そして第三に、これが私のお気に入りですが、教会と国家の間に「過度の関与」、それが何を意味するにせよ、あってはなりません。

ですから、たとえ政府が学校を監視して、彼らが適切にお金を使っているかを確認しなければならなかったとしても、ああ、それは関与だ、それは許されない、となるのです。そして興味深いのは、これが宗教を保護するために設計されたテストだったということです。もし実際に準備書面を読めば、彼らは「我々は教会と国家を分離して宗教者を保護したい。なぜなら、我々は信仰を持つ人々を政府から保護したいからだ。もし政府が彼らの手に渡れば、彼らは教会を腐敗させるだろう。我々はそれを望まない。我々はあなた方を助けているのだ」と言っています。

「我々はあなた方を助けているのだ。もしお金が欲しくなければ、受け取らなければいい。我々はあなた方を助けているのだ」。これは最悪のパターナリズムでした。レモン判決は、宗教条項にとって50年にわたる恐怖政治を生み出しました。スカリア判事、ジェリー・ブラッドリーの素晴らしいセリフ、「夜中に忍び寄り、我々の悪夢を悩ませるグール」。そうでしょう？これがスカリア判事がレモンテストを表現した方法です。

この判決から生まれたいくつかの決定があります。一つはストーン対グラハム事件です。これは、壁に十戒を掲示できるかどうかに関するものでした。私はテキサスにいますが、パトリック知事がここにいます。私たちは今年、掲示するようにという法律を可決しました。どうなるか見てみましょう。

もう一つの事件は1985年のウォレス対ジャフリー事件で、学校で黙祷の時間を設けることはできないとされました。祈る必要はない、ただの黙祷です。彼らはそれが強制的すぎると言いました。そして1992年、リー対ワイズマン事件です。これは、あなたが思うようなキリスト教ナショナリズムに関するものではありませんでした。

それはラビ、ロードアイランドのラビに関するものでした。彼は史上最もエキュメニカルな祈りを捧げようとしていました。そして、デボラ・ワイズマンという生徒が、私は強制されていると感じると反対しました。ちなみに彼女はユダヤ人でした。だから彼らはラビを呼んでスピーチをさせ、ユダヤ人は反対しました。しかし彼女は、卒業式にこれが存在することさえも強制されていると感じたのです。そして裁判所は、ダメだ、これは許されないと言いました。

思春期の若者は仲間からの圧力に影響されやすい。そうでしょう？そして、祈りの存在を意識するだけでさえ、それはやり過ぎであり、間接的な強制のリスクは違憲である、と。オーケー、これらは戦いの時代でした。さて、より良い時代、現在の時代、事態が実際に上向きになっている時代に移りましょう。では、2014年のタウン・オブ・グリース対ギャロウェイ事件です。これは古代ギリシャからではなく、ニューヨーク州北部からのものです。

そこの町議会は、祈りで会期を始めました。彼らは、子供たちのために電話帳を調べるという慣習がありました。電話番号が載っている本です。そうでしょう？彼らは電話帳を調べて、その地域の教区民の番号をすべて見つけ、開会の祈りを捧げるよう招待していました。この事件は5対4で意見が分かれました。

多数意見はケネディ判事でした。そして彼は、これは問題ないと言いました。建国の時代に遡る長い祈りの歴史があります。誰も祈りを強制されていません。もし祈りたくなければ、部屋を出ればいいだけです。そしてこれは宗教条項の違反ではありません。ケイガン判事は反対意見を述べ、彼女は「ええと、私は祈りは気にしません。

ただ、これらの祈りが嫌いなだけです」と言いました。なぜなら、「イエス」という言葉があったからです。そうでしょう。そして彼らは聖霊などについて話しました。彼女は言いました、「私たちは皆に受け入れられる祈りが必要です」。これが先ほど述べた厳粛さの点です。そうでしょう？どの宗教にも属さない祈りだけが、あなたが持てる唯一の宗教だ、と。それは祈りではありません。それが何なのか私には分かりません。

それはまるで、そうですね、ペップトークのようなものでしょうか。分かりません。そうでしょう？ですから、裁判所はそれを見抜いたのだと思います。しかし、ケネディ判事でさえ、人々が強制されることはあってはならないと言いました。私はあなたに賛成です。それは良いテストだと思います。そして、三部作に至ります。教授が先ほど言った三部作の事件です。

[37:53] 近年の判例：トリニティ・ルーテル教会からケネディ対ブレマートン学区まで

ジョシュア・ブラックマン教授: 2017年のトリニティ・ルーテル教会対カマー事件、2020年のエスピノーサ対モンタナ州歳入局事件、そして2022年のカーソン対メイコン事件。ブーム、ブーム、ブーム。裁判所は5年間で3つの事件を引用し、法律を大きく変えました。過去には、宗教への資金提供は憲法に基づいており、単にできなかったのです。しかし今、裁判所は言っています、「待てよ。

もし非宗教団体にお金を与えているなら、宗教団体を差別することはできない」。これらは良いルールです。しかし、驚くべきことに、私たちはCovidの間にカジノが開き、教会が閉鎖されるのを見ました。ですから、もし私たちがこの原則を平等に適用するだけで、私たちは良い状況にあると思います。私は先ほど勧告を求めました。

もし私たちが宗教を他のすべてと同じように扱うだけで、私たちはもっと良くなるでしょう。酒店やマリファナ販売店をシナゴーグよりも良く扱わないでください。それは見栄えが悪いです。しかし、2022年になると、事態は実際に好転します。私の良き友人ステファニーが先ほど言及したケネディ対ブレマートン学区事件です。ケリーのグループはこの事件を何年にもわたって訴訟で支援しました。これはフットボールのコーチ、ケネディコーチの事件でした。

彼はテレビで見たことがあるでしょう。彼はあちこちに出ています。彼らはメディア対応が上手です。そうでしょう。彼は試合後、50ヤードラインで祈りを捧げていました。誰も彼に祈ることを強制されていませんでした。彼らは座って祈り、ひざまずき、何でもいいですが、望むなら参加できました。学校側は、「訴えられるのが怖いから、祈るのをやめてくれ」と言いました。

それが実際の恐怖でした。そうでしょう？彼らはレモンテストを恐れていました。なぜならレモンテストのジレンマは、祈ってはいけないということだったからです。この事件は法廷を行ったり来たりし、最終的に2022年に最高裁に持ち込まれました。そして奇跡的に、レモンは葬られました。マズル・トヴ。もうありません。裁判所は言いました。今のテストは歴史と伝統に基づいており、特に、ピアプレッシャーだけでなく、強制があるかどうかです。そうでしょう？

誰かを祈るように強制していますか？いいえ。ですから、これが今のルールです。裁判所はまだ、レモンがどこに行くのか、こっちに行くのか、あっちに行くのか、少し考えているところだと思います。しかし、これが50年にわたる判例の要約です。

もし一つだけ皆さんに残せる考えがあるとすれば、それは、単に祈りに触れること、十戒の表示のような宗教的シンボルに触れること、それだけでは国教樹立禁止条項を発動するには不十分だということです。そうでしょう？そして、もしそこから始めれば、十戒の表示やあれこれ、黙祷の時間の他のほとんどすべての事件は消えてしまいます。ですから、裁判所はヴァイテール事件を覆しました。

分かりません。そうでしょう。それは俎上に載っています。テキサスには、この前の会期で可決されたばかりの法案があります。しかし、これは大胆な瞬間だと思います。多くの変化が待ち受けています。そして、この委員会が、政府がこの新しい現実にどう対処すべきかについての指針を与えるのに、ちょうど良い時期に会合を開いたのだと思います。どうもありがとうございました。

ステファニーに感謝します。クリステンに感謝します。委員会の方々、後ほどのご質問をお待ちしております。

[40:25] 質疑応答：今後の展望とスミス判決の行方

パトリック委員長: ありがとうございます。今から質問を受け付けます。その後、クリステンに登壇していただき、その後あなたに質問をします。ケリー、どうぞ。

ケリー委員: ええ、ご存じの通り、物事を変えた大きな判例について触れましたが、カーソン事件は一つの判例です。ケネディ事件もそうです。しかし、あなた方から見て、次は何でしょうか？あなたは既に少し話されましたが、ブラッドリー教授が提案したことについて、もう少し詳しく聞きたいです。両条項の下で、バークレー教授、あなたの発言からすると、あなたは明らかにスミス判決に賛成ではないようですね。

ステファニー・バークレー教授: その通りです。

ケリー委員: ええ。もし政府が中立的な規則を定めれば、宗教の自由の侵害はない、と。だから、文字通りカトリック教会に入って、未成年者にアルコールを提供したとして司祭を逮捕し始めることができる。つまり、中立であれば宗教の自由はない、と。あなたはそう思いますか？しかし、あなたはそれが非常に狭められたと言いました。

だから、それが最大の、次の覆されるべき判例だと思いますか？自由な行使を回復するために。下級裁判所が現状を理解していないことを考えると。それとも、何か他にありますか？そして、もう一つの質問は、あなたとジョシュの両方に聞きたいのですが、先ほどブラッドリー教授が提起した、政府は一般的に宗教を促進することができるべきだという問題です。

そして、バークレー教授、あなたは宗教条項は一緒に読まれるべきだとおっしゃいました。そして、政府として宗教を促進できないという考えは、自由行使条項が一般的に宗教を促進しているのに、それが国教樹立条項の違反だと言うのは本当に奇妙です。ですから、私たちは国教樹立条項の下で、政府が一般的に宗教を促進することが許されるような方向に進むべきだと思いますか？それが良いことだからです。

ステファニー・バークレー教授: 素晴らしいご質問ありがとうございます。将来見たい判例についてですが、もし雇用部対スミス事件を覆し、フルトン事件の同意意見でアリート判事が提唱し、トーマス判事とゴーサッチ判事が加わったアプローチを取り、スミスを厳格な審査の形で置き換える判例があれば、私たちはRFRAから学び、厳格な審査をさらに厳格に行う方法を学んだと思います。

それは宗教の自由にとって良いことだと思います。なぜなら、私の発言でほのめかしたように、最高裁判所レベルでは事実上どの法律も中立または一般的に適用可能とは言えませんが、下級裁判所では非常に多くの法律が中立かつ一般的に適用可能と見なされているからです。

そして、スミス判決後に宗教団体、特に宗教的少数派の保護が低下し、宗教条項が防ごうとしたのと同じような不必要な苦しみが多く生じたという証拠がたくさんあります。また、裁判所が最近のカトリック慈善団体の事件で行っているように、両方の宗教条項の交差点にある教会の自治権の法理をどのように発展させるか、そして、牧師の例外だけでなく、教会がその内部事務、つまり様々なスタッフやプログラムをどのように運営するかに関して教会を保護するどのような法理的保護があるかを、もっと考えることは良いことだと思います。そして、それは国教樹立禁止条項の下で実りある発展の余地がある分野だと思います。

裁判所が、国教樹立の様々な特徴に関連して採用する様々な法理を明確にする判例がもっと出れば、助けになると思います。これまでの裁判所の判例に基づく私の解釈では、裁判所はクリスマスディスプレイやハヌッキーヤを監視する業務から本当に手を引くべきです。トナカイは何頭いるのか？それは十分に世俗的か？などと。それは裁判所が尋ねるべき質問ではありませんでした。彼らは優れたインテリアデザイナーではありませんし、ケネディ事件の後、彼らはその業務を諦めたと期待しています。

しかし、将来の判例は、それを本当に明確にし、裁判所が依然として国教樹立禁止条項の懸念を厳格に監視する方法を指摘するのに役立つでしょう。しかし、あなたが示唆するように、宗教が公共の場の一部であることを禁止したり、重要な教会と国家のパートナーシップを禁止したりする方法ではありません。

ジョシュア・ブラックマン教授: ええと、私はこの点に関してステファニーが言ったことすべてに同意します。私はもっと広く言いたいのですが、近年の最高裁判所は正しい方向に進んでいます。彼らはもう少し先に進めると思います。アリスが先ほどこの点を指摘しましたが、時々裁判官はためらうことがあります。つまり、フルトン事件でさえ、ご存じの通り、これはフィラデルフィアへのカトリックの奉仕に関する事件です。

彼らはそこで200年かそれ以上、養子縁組を行ってきました。そして突然、市は言いました、「待てよ、カトリックの家族、あなたたちは子供を同性カップルに預けないだろう。彼らとは協力できない。あなたたちを閉鎖する」。あなたはもっと教皇フランシスコのようなカトリックであるべきだ、と。

彼らは言いました、「教皇フランシスコのようになり、同性カップルに子供を預けることを許可しなさい」。これは全くの狂気でした。そこで裁判所は全会一致で、「オーケー、これはやり過ぎだ」と言いました。しかし、トーマス、アリート、ゴーサッチの3人の判事は、「オーケー、スミスはもう終わりだ。さあ行こう」と言いました。バレットとカバノーの2人の判事は、「まあ、いくつか質問があります」と言いました。私は彼らがそれらの質問に答えているのだと思います。

何が起こるかまだ待っていますが、裁判所がこれでどこまで行くのか分かりません。今朝でさえ、法的な言葉で言えばGVRがありました。ニューヨーク州からの事件です。そうでしょう。ニューヨーク州は雇用主に対し、中絶を提供することを義務付けています。これには、どうやらアルバニー教区も含まれているようです。この事件は10年間係争中であり、裁判所はそれを再び下級裁判所に差し戻しました。裁判所は単に事件を認めてそれを覆したわけではありません。そうでしょう。

ですから、裁判所がどこまで進んだとしても、彼らはまだブレーキを踏んでいるようなもので、もしかしたら法理を発展させているのかもしれません。あるいは何か他のことが起こっているのかもしれません。しかし、私は、これらの委員会が、これらの判決に対する支持があることを示すのに役立つと思います。法律家でなくても、人々はこの法理を理解しており、これらの判決が、率直に言って、現実世界の人々に影響を与えることを理解しています。

[46:17] 質疑応答：アパッチ・ストロングホールド事件と聖イシドール事件

パトリック委員長: 質問は？アンダーソン博士。

アンダーソン博士: 今期の最高裁判決に基づいて、お二人にそれぞれ質問があります。ステファニー、あなたが訴訟を担当していた事件が、ちょうど上告を棄却され、その棄却に対して強力な反対意見が出されたと知っています。ゴーサッチ判事が書いたものでした。その事件について少し教えていただけますか？そして、私たちの仕事はここで大統領に助言することなので、トランプ政権がその事件に関して具体的に取れる措置はありますか？そして、ジョシュ、エイミー・コニー・バレット判事が忌避しなければならなかったため、聖イシドール事件は4対4で膠着状態になりました。もし5人目の判事がいたら、その事件はどのように決定されるべきでしたか？もしあなたが5人目の決定票だったら。

ジョシュア・ブラックマン教授: それは簡単ですね。

アンダーソン博士: 投票結果だけでなく、もう少し詳しく教えてください。

ジョシュア・ブラックマン教授: もちろんです。

ステファニー・バークレー教授: ご質問ありがとうございます。アンダーソン委員が尋ねている事件はアパッチ・ストロングホールドという事件で、問題となっているのはアリゾナ州にある西アパッチ族のネイティブアメリカンの聖地、オークフラットです。彼らはそこで太古の昔から神聖な儀式を行ってきました。そこは彼らにとって神聖な世界への入り口であり、アパッチ族の女性が成人式である日の出の儀式を行う場所です。

ですから、彼らにとって非常に重要な場所です。そして、それは多くの異なる政権によって長年保護されてきた地域です。オークフラットへの脅威は、この政権から来たものではありません。それはオバマ政権時代に可決された法律に端を発しています。そしてその法律の下で、私たちの政府は、この非常に価値があり、非常に神聖なアパッチ族の土地を、外国の中国系鉱山会社に譲渡しました。その見返りに何を得たかというと、砂漠の真ん中にある価値のない土地です。

ですから、宗教の自由はさておき、一つ言いたいのは、トランプ大統領はそれに関心を持つべきだと思います。なぜなら、「取引の達人」として知られる彼は、これが我が国にとって良い取引ではなかったことを見抜くべきだからです。そうでしょう。それが第一です。また、ネイティブアメリカンの人々、ある世論調査では、トランプ大統領が彼らの票の65%を獲得したと示されています。

これはこの政権を信じた有権者層です。そして、この政権が、裁判所や過去の政権が失敗したこの聖地を保護する機会があると思います。さて、アンダーソン委員が言及したように、ゴーサッチ判事は、トーマス判事が全面的に加わった意見書を起草し、最高裁判所がこの事件を取り上げ、この聖地がRFRAの下で保護されており、保護を提供すべきだと述べるべきだと考えました。

それを行うのに十分な票はありませんでしたが、この政権が何かをする機会はあります。法律の下では、農務長官には、部族の人々にとってできるだけ不利益が少なくなるような、相互に有益な解決策を土地交換に関して見出す裁量権が与えられています。

そして、オークフラットの神聖な地表を破壊しないような、異なる種類の採掘技術を使用することも可能です。地下で採掘することもできるでしょう。また、トランプ大統領が、非常に価値のある合衆国の土地を中国の鉱山会社に事実上無料で譲渡することをやめると決断することも可能です。そして、彼は連邦の環境影響評価書を無期限に発行しないこともできます。なぜなら、これが私たちの環境法や、法律の下での評価法の要件に準拠していないと判断できるからです。

そして彼は、鉱山会社が提案しているこのプロジェクトのやり方は、RFRAの下での最も制限の少ない手段ではないという立場を取ることができます。したがって、RFRAにも準拠していません。これらは、この政権が自由に使える裁量的な選択肢のほんの一部です。

これは、宗教団体の種類を問わず、アミカス・ブリーフィングで幅広い超党派の支持を得た場所を保護し、前任者やこれまでの裁判所よりも多くの宗教の自由を提供する大きな機会です。

ジョシュア・ブラックマン教授: ありがとう、ライアン。あなたが言及した事件は聖イシドールと呼ばれていました。これは非常に革新的なもので、オクラホマ州が、都市部に住んでいない人々のためにオンラインの宗教チャータースクールを設立しました。それはオクラホマ州の教区によって運営されていました。オクラホマ州の司法長官は、自分を宗教的保守派と見なしていますが、彼は「基本的に、私はこの法律を弁護するつもりはない」と言いました。

クリスチャンは笑っていますが、「私はこの法律を弁護するつもりはない。これは違憲だと言うつもりだ」と。そしてオクラホマ州最高裁判所は、それが違憲であると判断しました。オーケー。最高裁に行き、バレット判事が忌避したため、4対4で意見が分かれました。彼女が投票したかどうかは分かりません。私が投票したかどうかも分かりません。私は、それが州の権限の正当な行使であると言ったでしょう。

カーソン対メイコン、トリニティ・ルーテル、モンタナ、エスピノーサ対モンタナの三部作の後、宗教を非宗教よりも悪く扱うことはできません。これは非常に大きな原則です。もしこれらの非宗教的なチャータースクールがあるなら、宗教的なチャータースクールも同じ利益を得ます。これは難しい事件ではありませんでした。さて、他の州でパイプラインに別の事件があるかどうかは分かりません。テキサスはこのようなことを検討すべきかもしれません。

チャータースクールでは今、バウチャー制度がありますが、他にパイプラインに入っているものはありません。オクラホマの子供たちにとっては残念なことだと思います。彼らはこの機会を失い、二度とこれらの学校に通うチャンスはないでしょう。

[51:27] 質疑応答：十戒の掲示と国教樹立

パトリック委員長: カーソン博士のところへ行きます。後であなたにも伺います、ラビ。カーソン博士。

カーソン博士: ここまでの啓発的な議論、ありがとうございます。国教樹立禁止条項に関して簡単な質問があります。人を殺したり、盗んだり、嘘をついたり、他人のものを欲しがったりすることが良くないことであるという点には、ほとんどの人が同意すると思います。しかし、私たちの社会には、十戒を掲示することが宗教の確立にあたると感じる層がいるようです。

それは宗教を確立することなのでしょうか、それとも文明人にとっての常識について話しているのでしょうか？

ジョシュア・ブラックマン教授: ええ。これには二つの見方があると思います。一つには、私たちの法制度の基礎は十戒です。最高裁判所に行けば、ほんの数ブロック先ですが、十戒は至る所にあります。どこにでもあります。そうでしょう？そして誰も、モーセが法の授与者であったとは考えませんでした。

これは非常に基本的な事実です。しかし、もっと根本的には、宗教的な側面があります。そうでしょう？「私の前に他の神があってはならない」。そうでしょう？「刻んだ像を作ってはならない」。これらは、私たちが考えられるすべての文明で何千年にもわたって教えられてきたメッセージです。カーソン博士、私はこのように見ています。私たちは文化について考えるべきだと思います。

もし私たちが生徒たちに、あなたを悩ませるものは何でも排除しなければならない、宗教だけでなく、あなたを悩ませるものは何でも排除しなければならないと教えるなら、それは子供たちを非常に有害な方法で育てていることになります。それに対して、もし気に入らないものを見たら、オーケー、気に入らないなら、目をそらせばいい、別のメッセージを持てばいい。しかし、答えは、気に入らないものをただキャンセルしたり削除したりすることではありません。

そして、もしその原則を十戒に適用すれば、事態はずっと楽になると思います。しかし、それは文化的な変化であり、私たちが影響を与えることはできないと思います。しかし、少なくともこの委員会で議論することはできると思います。

ステファニー・バークレー教授: それに加えて、カーソン博士、私はあなたに同意します。十戒を掲示することは、二つの異なる根拠から、国教樹立禁止条項に違反しないと思います。学校は基本的な徳倫理について教えることができるべきだと思います。建国の父たちは皆、その思想に精通しており、それが彼ら自身の思考の重要な部分であると考えていました。彼ら自身も、私たち皆と同じように、至らない点がありましたが。しかし、それは彼らが教えるべき重要な部分であると考え、長らくそうでした。しかし、単なる人間の良識はさておき、公の生活において明らかに宗教的な宗教的展示があっても許されると思います。ただし、政府が「これが我々が支持する唯一の宗教宗派であり、他は一切支持しない」と言っているような状況でない限りです。そして十戒は、そのようなものとは程遠いものです。

パトリック委員長: ラビに行く前に、私たちが可決した十戒法案、上院法案10号について一言。私たちはそれらに資金を提供していませんし、学校への無償の義務付けでもありません。どの教会、どの個人、どの企業も、16×20インチの十戒のコピーを寄付することができます。これは、州議会議事堂の敷地にある十戒の正確なコピーであり、最高裁判所が支持したものです。

ですから、これは興味深い展開になるでしょう。しかし、学校は、もし十戒が持ち込まれれば、それを教室に掲げることが義務付けられています。ラビ。

[54:36] 質疑応答：国教樹立禁止条項に関する判例の進展の遅れ

ラビ: まずはお二人に。私はあなた方の著作と学識の大ファンであり、今日お話しできることを嬉しく思います。そして個人的なことですが、ブラックマン教授が戦争について言及してくださったことに感謝します。

今、多くの親しい家族が、他の何百万人もの人々と共に、弾道ミサイルが降り注ぐ中、この数日間を地下壕で過ごしています。ありがとうございます。大変感謝しています。私は、お二人が雄弁に語られた判例法の流れについてお尋ねしたかったのです。私にはそう思えます。

そして、私は法律家ではありませんが、もし間違っていたら訂正してください。自由行使の時代には、良い意味で大きな後退があったように思えますが、国教樹立の面でははるかに少ないように思えます。タウン・オブ・グリース事件のように、裁判所が「オーケー、そこまでは行かない」と言った瞬間はありましたが。プリマス・ディビジョン対スミス事件はさておき。

そして、バークレー教授のように、私もそれが法制史の灰燼に帰すことを楽しみにしていますが、それはさておき、多くのことが達成されました。ブレイン修正条項は事実上死文化しました。宗教の自由にとって、非常に多くの重要な成果がもたらされました。そして、はい、もっとありますが、近年、非常に大きな成果がありました。

しかし、公共の広場に宗教的なオブジェを置くこと、十戒、祈り、多くの側面について話しているかどうかにかかわらず、リー・ワイズマン事件でさえ、私の理解する限り、依然として国の法律です。では、なぜそうなのでしょうか？私たちは単に、これらの事件がそれほど頻繁に起こらなかったという現実的な問題なのでしょうか？政府がこの分野で積極的に限界を押し広げなかったからでしょうか？もちろん、それは私たちが委員会として直面する重要な問題です。なぜなら、もしかしたらそうすべきだからです。私たちの裁判官は、国教樹立事件の上告を受理することに、より消極的なのでしょうか、それとも、もっと多くの事件を期待できるのでしょうか？この問題に関するあなた方のご意見に非常に興味があります。

ジョシュア・ブラックマン教授: 中絶を例に挙げましょう。そうでしょう。ロー対ウェイド事件は50年間、国の法律でした。どのように覆されたか。ミシシッピの友人たちが、ローと矛盾する法律を可決しました。

その法律は、テストケースを設定したかったため、表面的には違憲でした。良くも悪くも、下級裁判所は最高裁判所に拘束されます。そして、もしあなたが訴訟を起こせば、彼らは「まあ、リービーは判例だ。最高裁判所が別の判例を定めるまでは」と言うでしょう。そして、もし裁判所が上告を棄却し続ければ、彼らはあまりにも多くの事件を棄却しますが、それは覆されません。

残念ながら、唯一の答えは、おそらく判例と矛盾する法案を可決する議会です。ストーン対グラハム事件はその一つです。問題は、限定的免責、損害賠償などを支払う意思があるかどうかです。しかし、もしあなたが、憲法の本来の意味と矛盾すると考える法律を可決する意思があるなら、下級裁判所に「裁判官殿、我々は判決を規定します。我々は上告を求めたい」と伝えるのです。そうでしょう。私は、それがますます起こるだろうと思います。ミシシッピはそれをやりました。ルイジアナもやりました。

テキサスもやりました。もし、良い法的弁護基金を持つ学区があれば、彼らは「私たちはこのイベントでラビに祈りを捧げさせます。なぜなら、私たちはリービー・ワイズマンは間違っており、そう決定したと考えているからです」と言うでしょう。それが答えです。そして、それが起こるまで、あなた方は何十年も私たちを悩ませてきた、これらの古いウォーレン・コートの判例の亡霊の下で立ち往生しているようなものです。

レモンは根絶されました。そうでしょう？裁判所はレモンを殺しましたが、他の多くの事件はまだエーテルの中を漂っています。

ステファニー・バークレー教授: それに友好的な修正を加えさせてください。リー対ワイズマンがもはや国の法律であるとは明確ではないと思います。

最高裁判所は、ケネディ事件で強制について語るとき、それが強制的な宗教的実践でなければならないと言っています。そして、マコーネルとゴーサッチ判事が語り、裁判所が引用している国教樹立の特徴は、それに言及しています。そして、その種の強制は、不遵守の場合には罰則によって裏付けられなければなりません。リー対ワイズマン事件には罰則はありませんでした。

それは単に、「まあ、この卒業式に行って誰かが祈っているのを見なければならないなら、少し悲しい気分になる」というだけでした。そして、それは建国当時に問題とされた種類の罰則とは同じではありません。ですから、敬意を表しますが、ジョシュが言っているほど極端なことをする必要はないと思います。もしあなたが地方自治体で、「まあ、私たちは最高裁判所に逆らうだけだ」と言うなら。私は、あなたが「私たちはケネディ事件を読んでいて、これは、歴史的な国教樹立の特徴であるためには、ピアプレッシャー以上のものでなければならないことを示唆しているようだ」と言うことができると思います。

それは、この宗教的実践に参加するための罰則によって裏付けられた、真の強制でなければなりません。ですから、リーはアウトです。グラハムも十戒でアウトです。そして、それらの事件は訴訟になるでしょうか？おそらく。グレーゾーンではなく、それらが国の法律ではないことが明確になるように、もっと明確な法理が必要でしょうか？もちろん。

しかし、最高裁判所がケネディ事件で行ったこと、つまりレモンが死んだことを明確にしたことは、面白いことでした。彼らは「我々はとっくの昔にレモンを覆した」と言いました。ですから、死は確実、データと死は不確実。しかし、私たちはそのグールがついにいなくなったことを知っています。そして、その事件が私たちに開いた地殻変動を、私たちはまだ十分に理解していないと思います。

[59:33] 質疑応答：判例変更の遅れがもたらす人的コスト

パトリック委員長: ありがとうございます。アリソン・ホーのところへ行きます。それからバロン司教。アリソン。

アリソン・ホー委員: ありがとうございます、委員長。バークレー教授、あなたの証言で述べられた、私が非常に重要だと思った点に戻って、強調したいと思います。あなたは雇用部対スミス事件について話しておられました。これは、修正第1条のドレッド・スコット事件と呼ぶ人もいます。

そしてあなたは、「まあ、最高裁判所は、まあ、少しずつ、千の切り傷による死のように、それを少しずつ変えてきたけれども。そうでしょう？それはまだ下級裁判所で損害を与え、害を及ぼしている」と言いました。そうでしょう。もう少し詳しく話していただけますか？そして、ブラックマン教授、あなたからもこれについて聞きたいです。

裁判官が明確かつ決定的に、「我々はこの事件を覆す。もはや国の法律ではない」と言わない場合の人的コストについて。その不確実性と、我々がその明確さを得られない場合のグレーゾーンの人的コストについて話していただけますか。裁判所が、「おい、これは間違っていた。我々は誤りを正し、前に進む」と言うことを厭わないとき。

ステファニー・バークレー教授: はい、素晴らしい質問です。ありがとうございます。人的コストについては、二つの異なる方法で述べさせてください。マスターピース・ケーキショップ事件を考えてみてください。裁判所が狭い根拠でその事件を決定し、まあ、問題を先送りしたようなやり方です。まあ、そのケーキショップは再び訴えられました。そうでしょう？なぜなら、ルールは「もし政府があなたの宗教的実践、宗教的な個人に負担をかけるなら、政府は厳格な審査を証明しなければならない」ではなかったからです。

それは単に、「まあ、この特定の文脈では、二重基準を指摘できる。だから、今回はあなたの有利に判決を下す」というものでした。しかし、それははるかに限定的な保護であり、そのパン屋にとっては短命の保護でした。そうでしょう？ですから、それは事件の訴訟当事者にとって真実です。

そして、クリス・ランド教授が話したように、彼らは、自分たちの管轄区域で世俗的な免除などを指摘できるかどうかの憲法上の運に左右されることになります。しかし、それ以上に、レイコック教授が話したように、最高裁判所では、法律が中立で一般的に適用可能ではないと主張することで勝訴する可能性が高いにもかかわらず。

それは、非常に複雑な一連の法的議論が必要であり、はい、クリスチャンやベケットなどが代表する優れた機関は、それをうまく行う方法を知っていますが、多くの一般の訴訟当事者や政府関係者はそうではありません。そして、多くの政府関係者は、法律がそうでない場合でも、中立または一般的に適用可能であると単に仮定する可能性が高いです。

そして、ダグ・レイコックは、その混乱のために、それらのことについて争うのに時間を浪費したために生じた、本当の人間の苦しみの代償について書いています。カンザス州にエホバの証人の女性がいました。彼女は、自分の信仰に反する輸血を伴わない医療処置を受けることを要求していました。

そして、彼らが法律が中立か一般的に適用可能かどうかについて訴訟を起こしている間、彼女のために下級審では判決が下されませんでした。たとえそれが他の種類の手術よりも安価であったとしてもです。最終的に、彼女が勝訴したときには手遅れで、メアリー・サイモンズは21世紀に信仰のために亡くなりました。なぜなら、私たちには、「政府よ、人々の宗教的実践に負担をかけるには、本当に良い理由がなければならない」という明確なルールがないからです。

証拠でそれを証明しなければなりません。そして、訴訟当事者がその確信を持って法廷に入ることができず、中立性と一般的適用性をめぐって数え切れないほどの時間と訴訟資源を費やすとき、それが私たちが話している人的コストのタイプです。

ジョシュア・ブラックマン教授: ありがとうございます。アリソン、本当に良い質問です。裁判所からの救済を求めている人々にとって、時間はゆっくりと進みます。さて、あなたは先ほどアルバニーのローマ・カトリック教区について言及しました。

彼らはこの中絶義務化と10年間、10年間も戦ってきました。そして最高裁判所はそれを再びニューヨークの裁判所に差し戻しました。2度目です。私は、裁判所はもっと多くの事件を認める必要があると思います。そして、彼らが却下するのは恥ずべきことです。例えば、司法省がもっと多くの宗教の自由に関する事件を起こすようにしましょう。ASG（訟務長官代理）は、人々が苦しんでいるという理由で、最高裁判所に上告受理を支持するアミカス・ブリーフを提出しました。

アリソンが言ったように、人々は救済と明確さを求めています。レモンは決して覆されませんでした。そうでしょう、ゴーサッチは言いました、「ああ、それは放棄された」と。放棄されていませんでした。そうでしょう。それはこの奇妙なものでした。

ステファニー・バークレー教授: 今はそうです。

ジョシュア・ブラックマン教授: 今はそうですが、アメリカン・リージョン事件の間の数年間、それは私が先ほど言及した十戒の事件でした。

私たちは十字架から腕を外し、ケネディ・レモンは法律でした。下級裁判所はそれを適用しました。裁判所はこれらの問題について明確でなければなりません。そうでしょう。フルトンを覆すかもしれないし、覆さないかもしれない。この問題について明確にしましょう。もしやらないなら、さっさと決めろ、と言うように。そうでしょう。票が単にないときに、後で解決されるかもしれない学術的な演習にこれを任せないでください。

そして、もし票がないなら、それを私たちに知らせてください。なぜなら、私たちは他のことに集中できるからです。主要な問題でさえ、Covid中の最恵国待遇事件。そうでしょう。宗教を悪くすることはできないという判例はたくさんありますが、裁判所はフルトン事件でそれらの判例を実際には引用していません。

ですから、裁判所自体に、どこへ行くべきかについて不確実性があるのかもしれません。しかし、繰り返しになりますが、これは大統領委員会です。これは裁判所のためではありません。司法省の観点から、もっと多くの事件を起こしてください。もっとアミカス・ブリーフを提出してください。ご存じの通り、司法省は、「私たちは覆されるべきだと思う」と言ったことがありますか？彼らはまだそう言っていませんか？もしかしたら、言えるかもしれません。そうでしょう。もし司法省がスミスは覆されるべきだと言えば、

私たちは、ステファニーが言ったように、30年間、厳格な審査を適用することが何を意味するかを知っています。これがどのように機能するかを知っています。それは世界の未知の謎や宇宙の謎のようなものではありません。私たちはこれが機能することを知っていますし、世界のどこにもありません。州の半分にはRFRAが施行されています。そうでしょう？ですから、司法省が少しずつ前進させるためにできることはあります。

[1:06:09] 司法省の役割と市民の関与

ステファニー・バークレー教授: 私も、司法省がアミカス・ブリーフを提出し、スミスのような判例を覆したり、国教樹立禁止条項の判例を広げたりするための良い手段を探すことに前向きであれば、この委員会からの有益な勧告になるだろうという点に賛同します。

パトリック委員長: アーメン。クリステン、あなたはまだ証言していませんが、もうすぐですね。いくつか質問がありますが、あなたもこれらの質問に答える際に紹介すべきでした。

クリステン・ワゴナー氏: 付け加えたいことはたくさんありますが、私の番ではありませんでした。ご存じの通り、私はこれらのコメントに完全に同意します。私たちが、ええと、マスターピース・ケーキショップについて少し話しますが、3つの事件、10年、実際には13年が経過しています。そしてこれは珍しいことではありません。稀なことではないのです。

これは、私たちが耐え、クライアントが宗教の自由の権利が擁護されないことによって耐える、通常の事柄です。ドラモンド事件でさえ、例えば、なぜ宗教学校を含めることに抵抗するのでしょうか。私たちのクライアントが申請を承認した際に気づいたように、これをやりたいと思っていた団体からの卒業率は100%で、大学進学率は98%でした。

それなのに、オクラホマの役人、特に司法長官はこれに抵抗しました。これは露骨な差別であり、裁判所は過去に憲法の下でそれを「忌まわしい」と呼んでいます。最後に、私が再び繰り返したいのは、司法省が何ができるかについて、私たち弁護士が話すのは簡単だということです。しかし、これらの役人を誰が任命するのか、そして法律家でない人々の役割は何でしょうか？なぜなら、これらの戦いは法廷や合衆国の議会の中だけで行われるものではないからです。それらは私たちの食卓で、私たちの子供たちと共に、

私たちが行く職場や、自由を重んじる市民社会に参加するボランティア活動の中にあります。ですから、私もそれを奨励したいと思います。それが私の2セントです。機会をいただきありがとうございます。

[1:07:02] 質疑応答：ワシントン州の告解の秘匿特権をめぐる法案

パトリック委員長: もう少しであなたの番です。バロン司教。

バロン司教: ええ、両方のプレゼンテーション、どうもありがとうございました。特に、法律家でない私にとって、判例のレビューは、そのように整理され、私たちがどのように進化してきたかを見るのに楽しめました。私がこの委員会にいることを知っている人々から、カトリックの同僚たちから、ワシントン州の、司祭に告解の秘匿を破ることを強制する法律の問題を取り上げてくれと、どれだけ多くの人に言われたか分かりません。私たちはカリフォルニアで戦いました。私はそこで6年間、補佐司教をしていました。

これが議会で持ち上がり、私たちは戦いました。私たちは人々に抵抗を促し、彼らはサクラメントに苦情を殺到させ、それは委員会を通過しませんでした。ですから、まあ、私たちは安堵のため息をつきました。今、それが再び持ち上がっています。私の法律家でない考えでは、これは私が考えられる限り、最もとんでもない自由行使条項の違反です。

あるいは、国家が教会の内部、内部の働きに不法に関与することです。そして、もしその種のことが国中に広がり始めたら、カトリック教徒をより公然とした反対に導くものは何もないと思います。どうか教えてください、私は確信がありませんが、これが司法審査を乗り切れないであろうことを。想像もできません。

これはあまりにもひどく、明白な違反のように思えますが、それをよりよく理解するのを手伝ってください。

ジョシュア・ブラックマン教授: 同意しますが、これはクリステンに任せたいと思います。

パトリック委員長: クリステン。あなたには本当の専門知識があります。

クリステン・ワゴナー氏: それは違反です。そして、私たちが提出したものを含め、すでにいくつかの訴訟が起こされていることを知っています。しかし、私も、それは自由な行使の違反です。

しかし、これは特に青い州でよく見られることで、ワシントンのような攻撃的な州が宗教の自由を制限しようとするところです。そして、私たちがその立場を取らないとき、カトリック教会が立ち上がらないとき、福音派教会がその瞬間に立ち上がらないとき、なぜなら彼らは、例えば、小児性愛者擁護者としてレッテルを貼られることを恐れているからです。悪い法律が作られ、そしてその法律はそれを可決する意思のある他のすべての州に波及します。

そして最後に、その点について、そして法的な、より法的な分析をステファニーに委ねたいのですが、私が最初に訴訟を起こした事件は、ワシントン州の司祭と悔悛者の秘匿特権に関する事件でした。私はワシントン州出身で、そこで20年近く開業していました。彼らはその特権をそれほど長く追いかけてきました。

そして、私たちはこれを何度も何度も見てきました。これは、宗教を信じる私たちが、一般の人々や議員にその神聖さ、なぜその特権が存在するのか、そしてその背後にある善を理解させるのを助けることの重要性を強調しています。そして、それはこの委員会が、宗教の自由の価値という教育的な要素として、本当に焦点を当てることができるものだと思います。

ステファニー・バークレー教授: いくつかの事件では、政府がやっていることが中立で一般的に適用可能かどうかを知るのは少し難しいかもしれません。これはその一つではありません。そうでしょう。そして、これは実際に、私が冒頭の発言で話していたピープル対フィリップス事件を思い出させます。その事件では、カトリックの司祭を名指しで狙おうとしていました。

そして、そこで適用された議論は、ここでも当てはまると思います。政府は、「まあ、犯罪を減らす必要性のために、この種の機密証言を留保する能力を取り除く必要がある」と言っていました。そして裁判所は、「まあ、あなたは他の多くのことについて例外を設けているのに、それでも犯罪を減らすことができている。

なぜこれ一つだけに焦点を当てるのか？」と言いました。そして、その同じ質問がこの事件にも当てはまると思います。そして、政府はその質問に良い答えを出すのに苦労するだろうと思います。

パトリック委員長: ビショップ、ケリー・シャックルフォードの事務所が実際にこの事件を扱っています。彼に少し意見を述べてもらいます。

ケリー・シャックルフォード委員: ええ、これはかなり基本的な宗教の自由です。そしてベケットとファースト・リバティ。私たちは両方ともその事件に共同で取り組んでいます。

そして、それは、まあ、私が引き出したかったテーマのようなものです。そして、あなたはそれを少し引き出しています。ニューヨーク・タイムズは最近、「彼らは宗教の自由で勝っている。過去15件の事件のうち12件で勝った」と書いています。しかし、それは15件の事件であり、その下で死んでいく何千、何万もの事件ではありません。

彼らは取り上げず、決して上には上がらず、人々の人生は破壊されます。そしてその過程で。ですから、まあ、私たちが、委員会が、これらの最高裁判所の事件だけでなく、もっと多くの仕事を持っていることは本当に重要です。ご存じの通り、過去15年間で、最高裁判所で12勝を挙げたかもしれません。人々が聞かないものがあります。

そして、アリソン・ホーが指摘していたように、多くの人がジャックについて知っています。つまり、彼は素晴らしいクライアントです。一部の人々は知っています。私たちには非常に似たクライアントがいます。そして、彼らはオレゴンで起こったことのために、彼らの店は本質的に破壊されました。彼らは、信仰に反するという理由で同性婚のウェディングケーキを作ることを拒否したため、13万5000ドルの罰金を科されました。

彼らはこれらの人々のためにあらゆる種類の便宜を図ったにもかかわらず、です。彼らが訴訟を起こしてから、今や13年になります。彼らは最高裁判所に2度上告し、裁判所はオレゴン州の裁判所からの決定を破棄し、差し戻しました。そして、まあ、私たちはいつまでこれらの人々をこんな目に遭わせ続けるのでしょうか？彼らは州を移動しなければなりませんでした。彼らは今、オレゴンではなくモンタナにいます。

これは宗教の自由ではありません。たとえ彼らが勝ったとしても、これは宗教の自由ではありません。ですから、つまり、これの根底にあるテーマは、裁判所はもっと良い仕事をしなければならないということだと思います。ご存じの通り、彼らは決定を下すのを避けようとする必要はありません。彼らの仕事は決定を下し、憲法を保護することです。

[1:12:30] 質疑応答：ジョンソン修正条項と宗教指導者の役割

パトリック委員長: ポーラ、終わりましたか？

ポーラ・ホワイト牧師: 牧師、ありがとうございます。この対話と議論は非常に重要で素晴らしいです。そしてケリー、プロセスがしばしば罰であることに同意します。そして、まあ、ケリーがレモンテストについて私の質問をしたので、クリステン、あなたに戻りたいと思います。あなたは、誰がこれらの役人を任命するのかについて話しました。そして、カトリック教会と福音派が関与し、立ち上がることがいかに重要であるかを言いました。

では、第一に、それがどれほど重要か、そして彼らがそれを行うための道筋は何かについて話しましょう。なぜなら、私は多くの信仰指導者を知っていますし、あなたは何千、何万人もの人々を知っています。第一に、政府による脅迫のために恐怖があります。ですから、私たちはその恐怖を取り除かなければなりません。しかし、また、無知もあります。私の民は知識の欠如のために滅びる。彼らは闇の中に座っている。

それを明るみに出しましょう。これらの戦いを戦っている人々にとって、効果的であるための最善の道筋は何ですか？

クリステン・ワゴナー氏: ええと、今日考えていたのですが、私がこの委員会が大統領に勧告することを望むことの一つは、彼が持つプラットフォームと政権のプラットフォームを、彼が既にあなたのオフィスや他の方法を通じて始めているように、アメリカ人が脅威が何であるか、そして自分の信仰を、どのような視点からであれ実践することの良さを理解するのを助けるために使うことです。そしてまた、アメリカ人に彼らの権利が何であるかを教育することです。

それは非常に重要だと思います。長い間、私たちは憲法上の権利の露骨な違反である法律が可決されるのを見てきましたが、人々は政府の罰金や、一部の指導的な犠牲者が受けたように、投獄さえも受ける可能性を避けるために、自分たちの権利の行使を放棄していました。

そして、例えば、2012年にジャック・フィリップスがその一人でしたが、その2012年の期間に4、5人が文字通り被告となり、それが人々を怖がらせました。今、私たちはこの雰囲気の変化を見ています。しかし、私はそれが一時的なものであり、心の変化ではなく、力の変化であると提出します。そして、私たちは心の変化が必要です。そして、この委員会は、なぜ宗教が良いのかをアメリカ人に教育するのを助けるために多くのことができます。

そして、宗教界自体が、実際に勇気と慈善を模範として示すことができます。そして、私たちがそれを行うことができる多くの方法がありますが、私はそれがこの委員会がなし得る最も重要な貢献の一つになるだろうと思います。トランプ大統領の最初の任期中にEEOCの委員から、非常に多くの少数派宗教が自分たちの権利が何であるかをよく知っており、例えば、自分たちの権利が侵害されたときに繰り返し苦情を申し立てたという事実について話を聞きました。そして、それが連邦政府がそれらの事柄に対処することを可能にしました。しかし、私たちは見ています。

伝統的に、率直に言って、福音派のコミュニティやカトリックのコミュニティでは、現時点では、敵対的な政府関係者の十字砲火を浴びたくないという理由で、同じレベルの意欲がありません。

[1:15:39] クリスチャン・ワゴナー氏の証言：宗教の自由への脅威と守るべき理由

パトリック委員長: 他に質問がなければ、クリステン、あなたの証言に移ります。ジョシュアとステファニーはそこにいてください。クリステンが証言する内容に加えて、閉会の質問があるかもしれません。では、クリステン・ワゴナー氏、アライアンス・フォー・ディフェンディング・フリーダムのCEO、会長、兼法務顧問であり、言論の自由と宗教の自由を守るいくつかの画期的な事件で成功裏に弁論した、最も優れた最高裁弁護士の一人です。どうぞ。

クリステン・ワゴナー氏: ええと、こんにちは。まだ言っていませんでしたが、こんにちは、パトリック委員長、カーソン副委員長。そして、この委員会のメンバーの皆様、本日ここにいられることを本当に光栄に思います。そして、この国への継続的なご奉仕に感謝します。これは極めて重要な取り組みです。

本日ここにいられることは光栄であり、また、宗教の自由を守るためのこの重要な取り組みにおいて、委員会の諮問委員会のメンバーとして奉仕できることも光栄です。また、この瞬間にこれを優先事項としてくださったトランプ大統領に、そして、この瞬間に自由を守るためにあなた方を信頼し、私たちを信頼してくださったことに、改めて感謝の意を表したいと思います。

しかし、私は、ほとんどの講演者がまだ触れていない場所から始めたいと思います。それは、私たちの建国の父たちではなく、実際には1974年のことです。ソビエト当局はアレクサンドル・ソルジェニーツィンを逮捕し、そうすることで、彼を亡命させようとしていました。彼は世界的に有名な反体制派であり、ソビエト政権にとって耐え難い脅威となっていました。

そして、彼がその脅威となった理由は、彼がソビエトの強制収容所で8年間過ごしたからです。その間、彼は共産主義の残酷さと抑圧を目の当たりにし、残りの人生を、大きな危険を冒してでも、真実を暴露することに捧げました。

しかし、私がアレクサンドル・ソルジェニーツィンについて最も興味深いと思うのは、彼が実際に、ソビエト社会の最も深い腐敗は政府自体の中だけに見られるものではないと言及したことです。彼は実際、それは政府を容認した人々であり、それに立ち向かわなかった人々であると言いました。そして実際、この批判は、口を閉ざし、頭を下げ、時にはソビエト政権の嘘を繰り返すだけで、単に報復を避けるために、普通のロシアの街角の男性にまで及んでいました。それは勇気の欠如、私たちが見た精神的な倦怠感でした。

ソルジェニーツィンがソビエト政権への不当な贈り物であり、最も深い形の人間の奴隷制であると呼んだものです。そして実際、アレクサンドル・ソルジェニーツィンの亡命の前夜、彼はロシア国民に手紙という形で別れの贈り物をしました。そして、その言葉を皆さんに読みたいと思います。彼はこう言いました。「私たちはあまりにも絶望的に人間性を放棄してしまったので、今日のささやかな施しのために、私たちはすべての原則、私たちの魂、私たちの先祖のすべての労働、私たちの子孫のすべての見通しを放棄する準備ができています。私たちの貧弱な存在を乱さないためなら何でも。」

今日私たちが聞いたことすべてを考えると、それを参照するのは適切に思えます。1974年以来、多くのことが変わったことは知っていますが、それらの預言的な言葉は今日でも真実であると信じています。私たちが宗教の自由について話すとき、アメリカの強さの遺産とその永続的な偉大さの基盤は、私たちの最も深い信念、つまり私たち自身が提供できるものよりも高貴で高い目的と権威を指し示す信念と一致して、話し、生き、働く自由をどのように保護するかにかかっています。

私たちの建国の父たちはこれを理解していました。だからこそ、私たちの憲法はこれらの神から与えられた権利に言及し、それを守り、私たちの政府にも同じことを要求しています。しかし、今日、他の多くの国々が私たちの修正第1条に見られるような保護を持っていることを思い出していただきたいと思います。しかし、彼らの裁判所と国民は、これらの約束からあらゆる意味を剥ぎ取ってしまいました。

ADFの国際チームは、これを日常的に目にしています。実際、私たちは現在5つの異なる大陸で訴訟を抱えており、昨年だけでも、英国だけで、信仰を語る意欲のために、1ダース近くの個人を代理しました。その中には、最近、息子の命が絶たれた中絶クリニックの外で静かに祈っていたとして英国で有罪判決を受けたアダム・スミス・コナーも含まれます。

今日私たちが言及したように、政府関係者が自由を忘れ、裁判官が勇気を忘れると、人的な代償が伴います。しかし、幸いなことに、私たちの二人の著名なパネリストが既に共有したように、米国最高裁判所は、選出された役人が憲法に違反しないように働きかけ、一般的に宗教の自由を支持してきました。

しかし、それはせいぜい漸進的なものであり、私たちはもっと多くのことをしなければなりません。ですから、国際的な話題から離れる前に、これを心に留めておくようお勧めします。現在、米国は、強固な宗教の自由と言論の自由の保護を提供する世界で最後の西側諸国です。少し考えてみてください。

世界で最後の西側諸国。私は、私たちの基本的な自由を支持する十数件の最高裁判所の訴訟を弁護する特権を得て、政府の嫌がらせの末に正義がなされたときのクライアントの安堵を見てきました。しかし、ますます多くの正義が法廷を必要とするという事実は、私たちにとって深刻な警告です。

[1:21:23] 現代アメリカにおける宗教の自由への脅威

クリステン・ワゴナー氏: 私たちは、アメリカを歴史上最も自由で、最も例外的な国にする自由を失う瀬戸際に立たされています。もし私たちが今、沈黙すれば、私たちは次の世代を失望させるでしょう。しかし、私たちはそれ以上のことをするでしょう。私たちは自由の魂そのものを失望させるでしょう。なぜなら、これこそが権威主義体制が始まる方法だからです。彼らは魂を沈黙させます。

専制政治にとって、真実を語る自由ほど大きな脅威はありません。そして、はい、今日の専制君主は王冠をかぶっていないことは知っています。彼らは王ではありません、と私たちは聞いてきました。しかし、彼らはしばしば私たちの学校の理事会や公民権委員会、そして私たちの市議会に座っています。そして、彼らは公然と自由に敵対し、客観的な真実から解き放たれています。

彼らは、自分たちとは異なる信念を持つアメリカ人を検閲し、罰金を科し、さらには投獄すると脅迫します。特に、それらの信念が生命の尊厳、結婚に関する神の設計、あるいは女性であることの単純な真実と関係がある場合はなおさらです。真実は専制政治の最初の犠牲者ですが、本当の代償は、常に人間です。

あなたの信仰に触発されて、ホームレスシェルターを開設し、それに人生を捧げることを敢えて想像してみてください。しかし、州から、その信仰を捨てるか、困窮している人々への奉仕をやめるか、あるいは何年もの間里子を育てることをやめるように言われるのです。そして、あなたは保健局が薬物中毒の新生児を預ける最初の選択肢です。あなたが「少年は少女ではない」と言うまで。そして、保健局はあなたのライセンスを取り消します。

あるいは、20年間の性的人身売買から逃れ、予期せぬ妊娠に直面し、その後、同様の状況にある他の女性を助けたことで、あなた自身の州の司法長官から標的にされるとしたらどうでしょうか？あるいは、未亡人や孤児に仕えているのに、銀行口座が閉鎖され、信仰を理由に資本へのアクセスを拒否されるとしたら。

あるいは、Covidの間に、あなたの娘が学校に「イエスは愛する」と書かれたマスクを着用することを選んだのに、学校関係者がそれを外すよう強制し、他のメッセージが書かれたものを着用している生徒は許しているとしたら。あるいは、あなたは軍服を着て国に仕え、自由を守るために命を危険にさらしたのに、他のすべての学生には利用できる公的助成金を、あなたが軍のチャプレンになることを望み、その学位を取得することが単に宗教的すぎるという理由で、役人から拒否されるとしたら。

あるいは、あなたの故郷の州があなたの信仰を「卑劣なレトリック」と呼び、あなたの時代を超えた結婚に関する信念をホロココストの加害者と比較するとしたら。これらの物語は、権威主義体制に支配された国々のものではありません。これらのそれぞれ、一つ一つが、私たちの国土でリアルタイムに起こっており、私たちは自由のために立ち上がっているこれらの勇敢なアメリカ人を代表することを光栄に思ってきました。しかし、その立ち上がりには代償が伴います。

私が人生で得た最大の特権の一つは、最高裁判所でマスターピース・ケーキショップ事件を弁護したことですが、それよりも大きな特権は、ジャック・フィリップスと共にその13年間の試練を歩んだことでした。彼は慈善と忠実さの模範でした。幸いなことに、裁判所は7対2で、コロラド州公民権委員会がジャックの宗教的信念に対して許されない敵意を示したこと、そして憲法がアメリカ人と政府関係者に宗教的寛容を約束していることを判決しました。なぜなら、不人気な宗教的信念を保護することによって、この国が宗教の自由の避難所として機能するというコミットメントを証明するからです。

しかし、言及されているように、最高裁判所の判決でさえ十分ではありませんでした。私たちは、別の判決、303クリエイティブで最高裁判所に戻り、そしてコロラド州最高裁判所に戻らなければなりませんでした。

そして、結局のところ、それがその家族に与えた経済的、感情的、肉体的な負担は計り知れず、完全に救済することは不可能でした。ご存じの通り、どの国も、その役人が魂を規制し、すべてのアブラハムの信仰によって神聖視されている信念を切り捨てることができると信じているならば、生き残ることも、その国民が繁栄することもできません。ですから、私たちは合衆国が宗教の自由の避難所であり続けることを保証しなければなりません。

[1:25:45] トランプ政権への提言

クリステン・ワゴナー氏: そして、それが今日私たちが集まる理由です。なぜなら、政治的、文化的な風潮は変わるべきではないからです。これは共和党や民主党の問題ではありません。それは道徳的、文化的な必須事項です。トランプ大統領が言ったように、「アメリカでは、私たちは政府を崇拝しない、私たちは神を崇拝する」。そして、私たちは政府のあらゆるレベルで、専制政治に抵抗し、アメリカ生活の基盤を尊重する勇気を持つ指導者を必要としています。

すべての市民が、自分の信仰の教えと心の信念に従って平和に生きる絶対的な権利です。では、これを具体的にしましょう。政権はどのようにしてそれを実現できるでしょうか？私は皆さんにいくつかの提言を提出します。第一に、HHS（保健福祉省）の良心と宗教の自由部門を復活させ、他の省庁の公民権事務所内にも同様の部門を設立し、今日言及された最近の最高裁判所の判例と一致する連邦資金への平等なアクセスを確保し、すべての連邦の良心法を施行、施行、施行、施行し、それらの法律に違反する受給者に責任を負わせることです。

良心保護法を支持し、家族の権利と責任法を支持してください。私たちは今日、宗教の自由を守る上での親の権利の重要性について聞きました。現在、保留中で導入されている法律があり、それがそれを実現できます。

第二に、私たちは信仰を持つ人々への金融的な標的を終わらせなければなりません。IRSが礼拝所や宗教団体を差別しないようにし、ジョンソン修正条項の下でこれらの団体を不当な罰則から保護することを保証します。信仰を持つ人々に対する金融規制や市場の過去の武器化が二度と起こらないことを保証します。

慈善団体の独立性と非課税の地位を保護する「慈善団体保護法」を支持してください。第三に、規制国家から信仰を持つ人々を保護してください。将来の政権が、単に宗教的なテキストを購入したり、学校の理事会で発言したりしたアメリカ人を国内テロリストとしてレッテル貼りするのを防ぐ規則を策定し、FBI捜査官に宗教研修を義務付けてください。

第四に、国際宗教の自由担当大使と協力して、国際舞台で宗教の自由を促進してください。宗教の自由が米国外交政策の中心的な優先事項であり続けることを保証するために、トランプ大統領の2020年の国際宗教の自由推進に関する大統領令を実施してください。最後に、大統領の最も永続的な遺産は、今日私たちが間接的に多く聞いてきたように、彼が司法に任命する男性と女性です。

トランプ大統領は、単に独創主義者を裁判官に任命するだけでなく、世論を恐れずに法律を適用する、確立された勇気、人格、信念の記録を持つ裁判官を任命し続けなければなりません。私たちの憲法上の権利は、独立した高潔な司法なしには意味がありません。

結論として、宗教の自由はアメリカを築きました。私たちは今日それについて話しました。そして、それは戦争、不況、危険な分裂を乗り越えてアメリカを支えてきました。信仰に満ちた指導者たちがこの国を創設しました。彼らは奴隷制度を廃止し、人種隔離を終わらせました。そして今日でさえ、彼らは女性と家族、そして最も弱い立場にある人々を擁護し続けています。

そして、その同じ信仰が、自由に表現され、大胆に生きられることで、アメリカを新たな偉大さへと導くでしょう。なぜか？まあ、私たちは、宗教の自由が真理を追求するための不可欠な方法であると自信を持って言えるからです。それは隣人への愛に根ざしており、信仰や党派に関係なく、すべての人に強制されることなく真理を追求する力を与えます。

そして、言論の自由と共に、私たちはそれが自己統治のエンジンであり、専制政治に対する防波堤であることを認識しなければなりません。それはまた、人間の繁栄を促進し、自由な社会に酸素を吹き込みます。なぜなら、それが尊重されるところでは、家族が強められ、教会やコミュニティが市民の徳をよりよく育むことができることを認識する必要があるからです。

それは政府の仕事ではありません。経済は繁栄し、個人は自由にアイデアを共有し、それらのアイデアを活発に議論し、自分自身よりも大きな目的のために生きることができます。宗教の自由は、人間の魂を所有しようとしたすべての政権に対するアメリカの反乱です。それを損なえば、私たちは憲法に違反するだけではありません。

私たちは人類の最も神聖な権利を否定し、率直に言って、すべての西欧文明を危険にさらすことになります。ですから、皆さんに感謝しています。皆さんがこの瞬間に立ち向かい、アメリカの強さと偉大さの遺産を将来の世代のために守る準備ができていることに勇気づけられます。ありがとうございました。

[1:31:03] 質疑応答：不当な法律と民間セクターからの脅威

パトリック委員長: ありがとうございます、クリスチャン。質問は？クリスチャン、アンダーソン博士。

アンダーソン博士: クリステン、あなたの発言の多くに感銘を受けましたが、2つの点についてもっと詳しくお聞きしたいと思います。宗教の自由に関する訴訟には、少なくとも2つの異なるタイプがあるように思えます。時には、根底にある法律は正当化されるものの、それを適用する方法が不当に少数派に負担をかけている場合があります。例えば、交通法規を考えてみてください。

ヘッドライトと電子テールライトが必要ですが、アーミッシュは電気を使いません。そして私たちは、「よし、これをあなたたちに押し付けるつもりはない。馬車の後ろにあの三角形の反射板を付ければいい」と言います。そしてそれはウィンウィンです。そうでしょう？私たちはアーミッシュに配慮し、車両の安全を守ることができます。

しかし、他の宗教の自由の侵害では、問題は実際には根底にある法律そのものであるように思えます。それは単に不当なのです。モンゴメリー郡のポルノ的な児童書。そうでしょう。それはそもそも宗教の自由の問題ではありません。根底にある問題は、彼らが子供たちにポルノ的な本を割り当てていることです。そうでしょう？あなたのクライアントには、宗教学校が、少女と自認する少年を女子寮に収容しなければならないと言われたケースがありました。

あるいは、あなたのアンカレッジのクライアント、DV被害女性のシェルターが、「酔った男性を同じシェルターで寝かせなければならない」と言われたケースを思い出します。そうでしょう、彼が女性だと自認しているから。そうでしょう？ですから、私の質問は、私たちが単に免除を求めているだけでなく、最終的には不当な法律が問題であり、それがすべての人にとっての問題である、この他のカテゴリーの事件について、私たちはどのように考えるべきかということです。

そして、あなたのコメントで出てきたもう一つのことは、宗教の自由を脅かしているのは政府だけではないということです。私たちはこれを民間セクターでも多く見ています。そして、あなたはこれについて、いくつかのテクノロジー、いくつかのデバンキングについて言及しました。さて、これらの事件のいくつかでは、政府が民間業者にそれをやらせているのだと思います。ですから、Covid中にTwitterに検閲された同僚がいます。

彼は科学に疑問を呈した医師でしたが、科学に疑問を呈することは許されませんでした。そして、ファウチ博士やバイデン政権の他の人々、彼は彼らが検閲すべき医師や科学者のリストに載っていました。ご存じの通り、私自身もAmazonなどで経験があります。

民間セクター、特にビッグテックから来る宗教の自由への脅威について、私たちはどのように考えるべきでしょうか？特に、政府が、政府自身が行うことが違法であるようなことを民間セクターに依頼するという、その交差点がある場合はどうでしょうか。

クリステン・ワゴナー氏: ええと、ご指摘の通り、私たちは宗教的免除が必要ですが、同時に、私たちの役人や一般市民が、そもそも不当な法律を可決すべきではないことを理解する必要があると思います。なぜなら、不当な法律は真の犠牲者を生み出すからです。

そして、私たちはそれがますます顕著になっているのを見ています。特に、ジェンダー・イデオロギーと、ジェンダー・イデオロギーが宗教の自由に与えた脅威、単に与えただけでなく、実際にそれが国中の多くの点で修正第1条の権利をいかに損なったかを見ると。

私たちの観点からは、それは誤った人間学に基づいており、その誤った人間学、つまりそれが嘘であることを意味し、その嘘を容認する唯一の方法は検閲そのものであるということです。ですから、宗教の自由と言論の自由は非常に密接に関連しています。どちらか一方だけを持つことはできません。

また、ジェンダー・イデオロギーと、人間の、常識と生物学の欠陥のある見方を表すこれらの不当な法律の面で、その真実を無視することはできますが、その結果を無視することは決してできないということを知っています。そして、それらの結果を私たちは毎日見ています。確かに、それが生涯にわたる最も悲惨な医学実験であった医療機関に騙された個人や家族に与えた感情的、肉体的な打撃を挙げることもできます。

しかし、検閲とそれがどのように展開されたかを見ると、それが地方および州、地方および州レベルで宗教の自由と言論の自由の権利を押しつぶし、私たちを驚かせた方法でさえあると言いたいです。私はその中でいくつかの政策アイデアに言及すると思いますが、ご存じの通り、再び、HHS、教育省など、私たちの政策センターは、地方、州、連邦レベルで、悪い法律が制定されないようにし、実際には人間の全体性を表す法律を持つように、この問題に真っ先に取り組んできました。

また、私たちはそれらの法律において、より強力な宗教の自由の保護が必要です。なぜなら、今や、免除があるべきだと信じることが超党派の問題ではなくなったからです。文字通り、現在法律に定められている宗教的免除を奪おうとする動きがあります。

また、親の権利についても言及したいと思います。なぜなら、このイデオロギーは親の権利をも骨抜きにしているからです。また、もしそれが勢いを増せば、宗教的自治の権利も同様です。そして、私たちは子供たちの秘密の移行に関する多くの事件を見ています。これは現在、公立学校の正式な方針であり、それはニューヨークやワシントン州のような場所ではありません。

つまり、そこにもありますが、カンザス、ウィスコンシン、アリゾナ、そして地方レベルの至る所にあります。ですから、私たちは親の権利のために立ち上がらなければなりません。そして、あなたがどのような勧告をするにせよ、それを確実に対処するよう奨励します。この不当な法律の概念について最後に言いたいのは、現在最高裁判所で係争中の事件、チャイルズ事件があります。これは、連邦政府が司法省がそれをどのように扱うかという点だけでなく、いじめっ子説教壇とリーダーシップの声を使って、ジェンダーを経験している子供たちについて話すことができるということです。

違和感を覚える子供たちが、そのための助けを得られるべきであり、本質的に彼らを生涯患者にする一方通行のトレッドミルに送られるべきではないということです。そして、多くの州が現在、実際に、カウンセラーに、子供たちが自分の体と平和に暮らすのを助けようとしたら、免許を失うと文字通り告げています。ですから、それらについていくつかのアイデアがあります。

検閲の問題について簡単に触れますが、それもまた、私たちが企業エンゲージメントセンターという新しい分野に進出するきっかけとなりました。なぜなら、私たちはこれらの問題を議会や訴訟で、戦いが本来あるべき場所で戦いたいと思っているからです。私たちは、戦いが企業の役員室に移っているのを見ています。そして、それは、そこに共謀がない限り、修正第1条が一般的に適用されないことを意味します。

ですから、これらの企業を、国民の圧力を感じ、株主がこのプロセスに関与する場所に戻すことは、非常に重要です。現在、大規模なオンラインプラットフォームの92%が、ヘイトスピーチポリシーや、保守派や宗教的な人々を差別するために使用している曖昧な基準を持っているという点まで来ています。そして、彼らは南部貧困法律センターのリストに依存しています。

そして、そのリストは、誰に影響を与えるかという点で、ひどいものです。それはアライアンス・ディフェンディング・フリーダムだけでなく、ファミリー・リサーチ・カウンシルもそうです。この2週間は、フォーカス・オン・ザ・ファミリーが中心でした。今や、マムズ・フォー・リバティ、ターニングポイントUSA、ドゥ・ノー・ハームです。ですから、この委員会は、大統領に、政府のあらゆるレベルでこれらの概念を取り除き、州にも同じことをするよう促すために、必要なあらゆる措置を講じるよう勧告するために、多くのことができます。なぜなら、それらは、人々を思想の市場から、そして実際には金融市場から追い出すことしかしていないからです。

彼らは伝統的な宗教的信念を持っています。

[1:40:07] 宗教コミュニティ間の連帯の重要性

ラビ: プレゼンテーション、どうもありがとうございました。とても感動的でした。あなたは法律と社会の交差点について話されました。そこで、そのことについて少しお尋ねしたいと思います。私たちが守ろうとしている権利は、アメリカのすべての宗教コミュニティ、すべての信仰のコミュニティに影響を与え、重要です。そして、一つのコミュニティの自由への脅威は、すべての人を脅かします。

そして、時には、私たちはこれを、地理的な近接性や他の何らかの理由で理解しているように思えます。したがって、パンデミック中に、最高裁判所が、礼拝所が閉鎖され、酒店が開いていることに関して、私たちの宗教コミュニティに救済を与えたとき、私は、感謝祭の日に最高裁判所によって発行された救済だと思いますが、適切に、2つの事件はブルックリンのカトリック教区対クオモと、アメリカのユダヤ・イスラエル対クオモでした。ですから、事件の名前そのものが私たちに何かを教えるべきです。そして、あなたは全国で宗教の自由の事件を見ているので、

問題は、社会的なレベルで、明らかに、もし特定の事件を見れば、それが将来、すべての人にとってどのような判例になり得るかを考えているということです。しかし、もし小さなコミュニティが影響を受け、教会がここで影響を受け、シナゴーグがそこで影響を受け、店主が影響を受けるのを見れば、その人、その訴訟当事者、そのコミュニティが、彼らは一人ではないと感じさせ、アメリカ中の他のコミュニティが、これが私たち全員に影響を与えることを本当に理解させることを可能にする何かが、今、整っていますか。

英雄的に私たち全員の権利のために立ち上がっているこれらの人々と共に立つ必要があるのです。それが質問です。そのことについて何かお考えがあればお聞きしたいです。

クリステン・ワゴナー氏: ええと、それは私たちがもっと確実にするためにすべきことだと思います。クライアントから最もよく聞くコメントは、教会やシナゴーグを含め、彼らは孤独を感じているということです。

そして、例えば、自分の信仰や宗教的信念のために立ち上がると、地域社会の公務員から敵意を向けられることがあります。また、通常のキャンセルカルチャーはさておき、殺害の脅迫を受けることも意味します。ですから、アメリカ国民が立ち上がることは重要だと思います。

ADFでは、手紙の草稿を手伝ったり、事件があるときに宗教コミュニティや牧師を他の人々の周りに集めたりするようなことをしてきました。しかし、もっと正式なものがあってもいいと思います。私は、マンハッタン宣言が作られた頃のことを思い出します。チャック・コルソンや他の様々な信仰を持つ指導者たちが、特定の事柄のために共に立ち上がるために集まった時のことです。

そして、その立場においてエキュメニカルであろうとする努力が確かにありました。しかし、私は、私たちが共に立つか、共に倒れるかだと心から信じています。そして、私たちは同じ判例がすべての宗派とすべての信仰に適用されることを認識する必要があります。

パトリック委員長: ありがとうございます。バークレー教授、どうぞ。

ステファニー・バークレー教授: 何か付け加えてもよろしいですか？

パトリック委員長: ええ、どうぞ。

ステファニー・バークレー教授: その事件、アグダス・イスラエル事件ですが、その当時、私はノートルダム大学の教授であり、宗教の自由クリニックの所長も務めていました。そして、私たちはイスラム教の学者や団体を代表してアミカス・ブリーフを提出し、ユダヤ人コミュニティを擁護する発言をしました。そして彼らは、「私たちは9.11の時にスケープゴートにされ、不当に扱われた時の気持ちを覚えている。そして、それが今ユダヤ人コミュニティに起こっている。当時は良くなかった。

今も良くありません。私たちはユダヤ人の兄弟姉妹と共に立ち、今起こっていることの不正義を認めたいのです」と。これは迅速に提出しなければなりませんでした。緊急のブリーフィングでしたが、クライアントやアグダス・イスラエルにとって大きな意味がありました。

彼らは、最高裁判所に上告する際にも、再びそれを提出するように私たちに頼みました。他のコミュニティ、つまり、このカトリックの機関や、この戦いが自分たちのものではなかったイスラム教徒のグループが、「私たちはあなた方と連帯して立ちます」と言ってくれたのです。そして、私にとって、それが私たちのアメリカの宗教的伝統の最良の部分です。

ラビ: ありがとうございます。同意の発言をします。私が2012年の保健法、義務化の際に、キリスト教大学への宗教の自由の脅威について証言した時のことを思い出します。

なぜ証言しているのかと聞かれ、私は「今日ノートルダム大学に影響を与えることは、将来的にはイェシーバー大学に影響を与える可能性がある」と答えました。確かに。しかし、皆さんがおっしゃるように、私たちは共に栄え、共に倒れるのです。ありがとうございます、ブラックマン教授。この件について何かあれば、どうぞ。

ジョシュア・ブラックマン教授: 簡単な点だけです。

Covidの恐怖の間、私はベケット基金と協力し、ユダヤ教宗教の自由連合というグループと活動していました。そして、私たちはニューヨークのユダヤ人学校を代理しました。覚えていらっしゃいますか、これらのゾーンがありました。もし通りのこちら側にいれば、それはレッドゾーンでした。イエローゾーンもありました。そして魔法のように、すべてのユダヤ人学校はレッドゾーン内にありました。

彼らがこれらの線をどのように引いたか、本当に驚くべきことです。それがどのように機能するか、本当に驚くべきです。そして、私たちは実際に訴訟を起こしました。地球上で彼らを訴えました。金曜日の午後でした。私たちは訴訟を起こし、月曜日までには、クオモ知事が私たちの学校をレッドゾーンの外に出すために線を変更したと思います。

ですから、将来の議論のトピックは、Covidのケースかもしれません。多くの政府が、自分たちがトラブルに巻き込まれていることを知っていて、何度も何度も方針を変更し続けたため、法廷で捕まることがありませんでした。ああ、ああ、これは全部無意味だ。私たちは何もできない。でも、私たちは何かできる。そうでしょう。この組織は調査できます。ひどいCovidの日々を振り返り、二度と、二度と、二度とあんなことはしないと認識する方法について、価値ある議論になると思います。

パトリック委員長: もちろんです。

ラビ: もちろん、改めて強調しますが、これはすべて自己利益のためだと言っているわけではありません。そうではありません。誰の信仰への侵害も、それ自体が不正義です。しかし、英雄的な訴訟当事者が孤独でないことを保証し、私たち全員が同じ船に乗っていることを認識するために、もっと良い仕事をする必要があると思います。

[1:44:02] 質疑応答：ジョンソン修正条項と次世代への教育

パトリック委員長: ケリー。

ケリー委員: ありがとうございます。小さな子供を持つ母親として、あなたは我が国のほとんどの男性よりも勇気があります。そのことを称賛したいと思います。あなたが触れたことで、私が本当に重要だと思うことの一つは、勇気です。そして、非常に多くの人々が神を恐れるよりも人を恐れていると思います。そして、私たちは本当にそれをやめる必要があります。私たちは、いつか「私から離れよ、私はあなたを知らない」と言われることを恐れるよりも、世論を恐れるのをやめる必要があります。

ジョンソン修正条項について、簡単に触れていただきたいと思います。それは非常に重要だと思います。多くの牧師が、勇気と公に発言することへの不本意さについて話しています。候補者を支持することであれ、ケリー、あなたは以前、牧師や司祭の権利、候補者を支持する権利などについて触れました。

しかし、ジョンソン修正条項と、それが教会に何をもたらしたか、そしてそれがキリスト教徒とカトリック教徒に何をもたらしたか、本当に彼らを沈黙させ、基本的には彼らが政治的な領域に居場所がないと告げたことについて、触れていただきたいと思います。なぜなら、それは本当に有害だったと思うからです。

そして、それが多くの人々を、結果、財政的な結果などを恐れて生きる原因になったと思います。

パトリック委員長: 私たちは、リストはまだ出ていませんが、それについて完全な公聴会を開く予定です。

ケリー委員: とても楽しみです。

パトリック委員長: 公聴会の半分です。でも、もし短い答えでよろしければ、どうぞ。

クリステン・ワゴナー氏: ええと。

クリステン・ワゴナー氏: ジョンソン修正条項は、教会や宗教指導者が政治システムへの関与を辞退するための基盤を築いたとだけ言っておきます。そして、それは非常に残念なことです。私たちの見解では、それは違憲でもあり、異議を唱えられるべきです。IRSは長年にわたり、それをどのように扱ってきたかという点で、異議を唱えさせないようにゲームをしてきたと思います。

しかし、もう一つの部分は、あなたが最初に始めた勇気についてです。なぜなら、ますます、私たちは、一つの信仰だけでなく、すべての信仰の宗教的教義の核心に影響を与える法律を見ています。私たちが大切にしてきたこと、家族をどのように持ち、家族をどのように育てるか、神についてさえ何を信じるか、そして救いの道について。

そして、政府が、本来あるべきではないこれらの他の分野にまで手を広げるにつれて、宗教指導者たちはジョンソン修正条項の陰に隠れて、発言を控え、神の言葉を、言葉を自分たちの生活の中で真実とし、それらを適切にするのをやめてしまいました。ですから、繰り返しになりますが、それは、人々が自分たちのしたことの影響を理解するのを助け、鋼の背骨を与え、信仰を持つ人々とその指導者たちが、自分たちが正しいと知っていることのために立ち上がることを可能にする道徳的な勇気を植え付けることに関係していると思います。そして、そうしないことは愛のないことだと認識することです。

この時点で、人々は傷つけられ、家族や世代がその結果として荒廃しています。

パトリック委員長: アリソン。

アリソン・ホー委員: ありがとうございます、委員長。クリステン、本日の本当に感動的なご発言、ありがとうございました。あなたは私たち全員を祝福してくださいました。そして、あなたがソルジェニーツィンから始められたことに感謝します。

そして、彼が政府だけでなく、共産主義だけでなく、文化にも反対したことを思い出させてくださり、ありがとうございます。そして、次の世代が修正第1条とそれが保護する自由を大切にするために、私たちはどのようにしてより良く備え、力を与えることができるでしょうか？なぜなら、私は心配しています。これら何十年にもわたる裁判所の判例と攻撃、そして苦境に立たされた個人たちを見て、私は次の世代と、戦いを続けるという彼らのコミットメントについて心配しています。

そのことについて、あなたのご意見をお聞かせください。

クリステン・ワゴナー氏: 私にとって、私たちはたくさん話します。つまり、私たちは法律の研究と法律の擁護に人生を捧げてきました。ケリーもそうです。そして、それは重要な努力です。しかし、ある意味では、堤防の穴に指を突っ込んでいるような気分になります。もし次の世代がこれらの市民的自由を評価せず、より高い力があるという事実と、すべてが私たちに関することではないと信じることがどのようなものかを評価しなければ。私たちはより大きな物語の一部なのです。そうすることで、その仕事は、もちろん、憲法のリテラシーから始まります。

そして、それに取り組んでいるグループがあります。そして、この委員会は、連邦政府が憲法のリテラシーを助けるためにもっと多くのことをするように勧告することができます。それは、人間の弱さと人間の尊厳、権力の限界を教えます。私たちは、制限された政府なしには、強固な市民社会を持つことはできません。

そして、それが必要な理由には、正しい人間の人類学的な理由に関わる深遠な理由があります。ですから、それは重要な部分です。憲法のリテラシーと修正第1条への感謝です。

私が言いたい二つ目のこと、そしてこれはここで触れられていますが、私たちの事件の一つはドラモンド事件で、聖イシドールが関わっています。私たちは選択肢を広げなければなりません。まず第一に、子供たちを公立学校に通わせる親は常にいるでしょう。彼らはそうするでしょう。そして、だからこそベケットのマフムード事件は非常に重要であり、なぜ私たちはオプトイン、オプトアウトを持つためのそれらの努力を支持し続け、教室で親に権限と透明性を与えなければならないのです。

しかし、私たちはまた、宗教学校と、ファースト・リバティがここでかなりの仕事をしてきたことを保証しなければなりません。私たちもそうですが、彼らがどのように運営されているかについて自治権を持ち、カトリック学校であれ、ユダヤ人学校であれ、イスラム教徒の学校であれ、一貫して運営できることを保証しなければなりません。そして最後に、チャータースクールと、その事件が別の形で米国最高裁判所に戻ってくると私は信じていますが、教育の選択肢です。

しかし、私たちはもっと多くの州の役人と、何が危機に瀕しているかを理解し、法律を可決する意思のある人々が必要です。米国最高裁判所に行くこれらの法律はすべて、州および地方レベルから来ています。ですから、私たち全員がこの中で果たすべき役割があります。そして最後に、そして約束します、この後黙ります。なぜなら、これが私が最も情熱を注いでいることだからです。それは、これが私たちの食卓で起こるということです。それは私たちの子供たちと共に起こります。

私たちが持つことができる最高の召命は、父であり母であるという召命であり、次の世代に影響を与えることです。そして、もし私たちが彼らを私たちの信仰の中で育て、彼らが尊厳と他の人々を尊重するように育て、彼らが神の似姿に作られていることを理解するように育て、憲法を理解するように育てれば、私たちが今行っている仕事は永続するでしょう。

そして、それは本当に感動的なことであり、この委員会がその報告書で大統領に強調できることだと思います。

[1:51:30] 質疑応答：宗教の自由をめぐる問題の解決策

パトリック委員長: よく言った。他に質問はありますか？3つの簡単な質問で終わりにします。まず第一に、先ほどマーク・ホールが学校選択制について話したときに言及するつもりでしたが、長引かせたくなかったので。テキサスを強調するわけではありませんが、私たちは140日間の会期を終えたばかりです。

私たちが可決した多くの法律の中で、私たちは国史上最大の学校選択制を導入しました。100,000人の生徒のために10億ドルです。しかし、これを言いたいのです。これは私を委員長に任命した人物や、私たち誰かのための宣伝ではありません。しかし、もしトランプ大統領がテキサス州で15の選挙に関与し、それに反対する人々を排除していなければ、今日テキサスに学校選択制はなかったでしょう。そして、それは彼の功績の一つです。

それは彼の多くの遺産の一つになるでしょう。彼は、すべての州で学校選択制を支持することによって、国の教育の方向性を根本的に変えました。ですから、彼に感謝します。質問です。国会議事堂で一つの大きな、美しい法案について話していますが、これを解決する一つの大きな、美しい判例はありますか？なぜなら、ロー対ウェイド事件を見ると、一つの判例、ミシシッピ事件がその問題を解決し、それを州に戻したからです。

あるいは、最高裁判所にもっと多くの事件を取り上げさせ、もっと多くの準備書面を提出させるという、この長い道のりなのでしょうか？あなたが勧告したすべてのことの部門？それとも、一つの大きな、美しい事件がこれらの多くの弊害に対処できるのでしょうか？

クリステン・ワゴナー氏: ええと、これらは教授たちですが、私の見解を申し上げますと、私は、一つの大きな事件や一つの大きな法案でそれができるとは思いません。

まず第一に、最高裁判所は漸進的に動きますし、多くの宗教的な法理が関わっています。そして、ある意味で、私たちはそれが漸進的に動くことに不満を抱いていますが、別の意味では、それがこれらの事件をどのように決定しているかについて思慮深いことに非常に感謝すべきです。教育の選択、チャータースクールプログラムへの宗教学校の包含などに関わる多くの事件が起こされる可能性があると思います。

そして、それは地方の役人が彼らの仕事をし、人々がそれらの地方の役人が彼らの仕事をする勇気を持つのを助けることを要求します。なぜなら、長い文化は手を取り合って動くからです。私は一方が他方から排他的であるとは信じていません。

ジョシュア・ブラックマン教授: クリスチャンに同意します。私は修正第2条にも取り組んでおり、大きな修正第2条の事件がありました。

ヘラー、マクドナルド、ブルーエン、そして下級裁判所は抵抗しました。そして、もしスミスを覆す一つの大きな、美しい判例があったとしても、レモンを覆したとしても、下級裁判所の裁判官は自分たちのやり方に固執しています。彼らはまだ抵抗します。これらの事件を掘り起こすには一世代かかるかもしれません。ですから、クリスティーヌが言ったように、それは文化的な変化であり、司法の指名の変化であり、一つの大きな、美しい判例の変化だけではありません。

ステファニー・バークレー教授: 私たちは、将来見られることを期待している、役立つであろういくつかのタイプの事件に触れました。私が言及しなかったもう一つは、最高裁判所はバーニー事件を覆すべきだということです。それは、裁判所がRFRAの半分、つまり州および地方政府に適用される半分を無効にした事件でした。

クリスチャンが話しているように、これらの脅威の多くは、マイケル・マコーネルや他の学者たちが、それが司法権の甚だしい乱用であり、修正第14条第5項の本来の意味の誤解であり、議会のような政治的行為者が宗教的実践をより保護したいと望むことを奨励すべき領域であると書いているところから来ています。ですから、それは私が指摘するもう一つの領域です。

特効薬が一つあればいいのですが。しかし、最高裁判所については、私たちの判例が宗教的実践をこれほどまでに保護したことはないと言わざるを得ません。なぜなら、バーネット事件の後、1970年代を通じて、私たちは強力な宗教的実践の保護を持っていましたが、長い間、私たちはあまり良い国教樹立禁止条項の判例を持っていませんでした。

ですから、もちろん、彼らがもっとできる余地は常にあります。そして、私たちは彼らに早く動いてほしいと思っています。なぜなら、私たちはせっかちだからです。しかし、彼らが多くのことをしているという功績を認めたいと思います。そして、この原則にこれほど関心を持つ最高裁判所を持てて幸運です。

パトリック委員長: 彼らは今日見ているかもしれません。彼らの月曜日がどんなだったか分かりません。

ジョシュア・ブラックマン教授: 彼らは私を見ていません。

パトリック委員長: ええ。では最後に、ロー対ウェイド事件では、彼らはそれを州に戻しました。なぜ裁判所はこれらの問題を州に戻さないのでしょうか？なぜなら、それは私たちの建国の父たちの目的ではなかったのでしょうか。そして、州にこれらすべてを決定させる。

ステファニー・バークレー教授: ええと、私たちは、州が宗教的実践を保護するのにあまり得意ではないことを学びました。

私たちはそれを部分的に学びました。それが修正第14条の動機の一部でした。州は宗教的実践だけでなく、言論の自由や他のデュープロセス権も、多くの新しく解放された奴隷だけでなく、すべてのアメリカ人に対して侵害していました。そして、それはビンガムが再建時代に話したことでした。逃亡奴隷法、ちなみに中立で一般的に適用可能な法律でしたが、逃亡中の奴隷や最近奴隷にされた人々に食料や援助を提供しようとした宗教的信者を起訴するために使われていました。

そして、彼らはそうしたことで起訴されていました。そして、これはビンガムが言ったことでした。修正第14条は、それらの州および地方政府がそのような活動に従事できないようにするだろうと。それは、その種の宗教的実践を保護するだろうと。これは、建国時代を超えて、再建時代の証拠であり、中立で一般的に適用可能な法律に直面しても、強力な宗教的免除が私たちの憲法によって保護されていると理解されていた理由のさらなる証拠です。

パトリック委員長: クリスタ、良い質問です。

クリステン・ワゴナー氏: 私も、私たちの事件の多く、まあ、現時点ではほとんどすべてにおいて、私たちは最高裁判所から救済を得ていることを強調したいです。私たちが抱えている問題は、地方および州レベルで浮上しています。ですから、私は、その管轄権を取り除こうとしたり、裁判所が保護的でなかったと示唆したりしないように注意するでしょう。彼らは十分に保護的ではありませんでしたが。

パトリック委員長: そして、私はその質問をしたかったのです。

ジョシュア・ブラックマン教授: 小さなことを一つ加えます。私は、裁判所は最低限の保護を設定する必要があると思いますが、バーニー事件は一例です。彼らは、彼らが最低限と見なすものを超えようとしている議員を叩きのめすべきではありません。それはまさに彼らがしたことです。

そして、テキサスのような、それを超えようとしている州がいくつかあります。そして、私たちはその種の政治的保護を奨励すべきです。それは私たちの民主主義にとって良いことです。

パトリック委員長: では、これで締めくくります。そして、聴衆の皆様、ありがとうございました。皆様は非常に忍耐強く、非常に敬意を払ってくださいました。そして、すべての委員会のメンバーに、まるで以前にこれをしたかのようでしたが、これはチームの最初の集まりでした。そして、皆様が与えてくださった時間に感謝します。

報告書の名前がどうなるかは分かりませんが、最初の候補名は、まだ先のことなので、10ヶ月、11ヶ月先ですが、考慮されなければならない名前の一つは、メンバーの皆さん、私たちは宗教の自由を保護している世界で最後の西側諸国である、ということです。これは非常に力強い声明であり、大統領が「行ってこれをせよ」と言ってくださったことに、さらに感謝の念を抱かせます。ありがとうございました。

証人の皆様に拍手をお願いします。聖書博物館に改めて感謝します。ご来場ありがとうございました。次回の公聴会は9月8日だと思いますが、その日にちをお知らせします。この公聴会は閉会します。ありがとうございました。