信教の自由委員会 第1回公聴会 パート1【2025年6月16日】

2025年6月16日に配信された、大統領直属の「信教の自由委員会」による第1回公聴会の模様です。聖書博物館を会場に、ダン・パトリック委員長（テキサス州副知事）やベン・カーソン副委員長をはじめとする各委員が、アメリカ建国の理念に根差す「信教の自由」の重要性と、現代社会で直面している脅威について冒頭演説を行いました。その後、法律や歴史の専門家を証人として招き、信教の自由の哲学的・歴史的背景、そして憲法上の解釈を巡る議論が、真剣かつ厳粛な雰囲気の中で交わされました。

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[00:01] 開会と委員長の紹介

手続き中のいかなる種類の割り込みもご遠慮ください。さて、余計な前置きは抜きにして、我々の委員長であるテキサス州副知事、ダン・パトリックを紹介します。

ダン・パトリック委員長: 皆さん、おはようございます。ようこそ。ここにお越しいただきありがとうございます。そして、この歴史的な大統領信教の自由委員会の第1回会合へようこそ。会合を開会します。まず、バロン司教に開会の祈りをお願いしたいと思います。司教、お願いします。

[00:49] バロン司教による開会の祈り

バロン司教: 祈りましょう。天の父、宇宙の王。いと高き主よ、今日、私たちに与えられたすべての賜物に感謝と賛美を捧げます。私たちの信教の自由委員会がその働きを開始するにあたり、主よ、私たちの国に感謝いたします。この国は、私たちの自由と権利があなたから来るものであるという認識に基づいています。

私たちの努力を導き、私たちの目標を達成するために必要な知恵と賢明さ、勇気と慈愛を私たちにお与えください。その目標とは、私たちの第一の自由、すなわち良心の命じるところに従ってあなたを礼拝する自由を高めることです。私たちの罪を赦し、すべてのことにおいてあなたに栄誉と栄光を捧げることを妨げる偏見や執着を取り除いてくださるようお願いいたします。

これらの祈りをすべて、イエスの聖なる御名によってお捧げします。アーメン。

[01:42] ダン・パトリック委員長の開会の辞：委員会設立の経緯

ダン・パトリック委員長: オンラインでご覧の皆様、ようこそ。そして、ライブでご参加の皆様、遠路はるばるお越しいただきありがとうございます。まず、私たちがどうしてここにいるのか、少し背景をお話しします。昨年の11月19日、選挙の後、トランプ大統領と私は会話をしました。

その会話の中で、私たちは信教の自由に関する大統領委員会を設立することについて話しました。この国でそうする時が来ていると。その最初の日に、ほんの数分で、私たちは12人か13人ほどの委員会を望んでいると言いました。私たちは13人です。今日、旅行中の委員が数名います。ドーラン枢機卿は欠席の連絡をくださいました。彼の乗る列車がキャンセルになったため、ニューヨークからの2本目の列車に乗れることを願っています。

そして、フランクリン・グラハム牧師とエリック・メタクサス氏はヨーロッパにいます。彼らのスケジュールは事前に決まっていたのですが、私たちには素晴らしい委員会があります。皆さんもお会いになるでしょう。そして今日ここにいるわけですが、私たちはその委員会に誰を望むかと言いました。私たちは信仰指導者、学者、歴史家を望んでいます。

私たちは、最高裁判所に行き、信教の自由に関する多くの事件に関わってきた人々を望んでいます。大統領が就任し、スタッフが配置され、閣僚が承認されると、私たちは3月に本格的にこの委員会の作業を開始しました。

大統領令を作成するのに数週間かかり、5月1日の「祈りの日」に、私たちの多くはローズガーデンにいました。そして、大統領令と委員会のメンバーと共に、委員会が正式に発表されました。また、私たちには学者、歴史家、聖職者からなる諮問委員会もあり、道中、助言をいただくことになります。その何人かは今日、私たちと共にここにいます。

大統領の首席補佐官であるスージー・ワイルズ氏に感謝したいと思います。彼女は信仰オフィスを設立し、私たちと共におり、大統領の上級顧問であるポーラ・ホワイト氏がその責任者です。そして、国内政策担当のヴィンス・ヘイリー氏にも感謝します。彼はポーラ氏や信仰オフィスと共に、この設立に尽力してくれました。ブリタニー・ボールドウィン氏とメアリー・マーガレット・ブッシュ氏にも感謝します。彼女たちは今日、私たちのためにこのセットを作ってくれました。

この公聴会をここで開催させてくださった聖書博物館にも感謝します。そして、今日の午後には博物館の方から、アメリカにおける聖書の魅力的な物語について少しお話しいただく予定です。そして最も重要なことに、私たち全員を信頼し、奉仕に招いてくださった大統領に、そしてこの偉大な委員会を私が議長として務めることを許してくださったことに感謝します。私たちの計画では、7回から9回の公聴会を開く予定です。

次の公聴会は9月に行われ、その通知は10月、11月、そして2月、3月、4月にお知らせします。私たちの憲章には、大統領に助言し報告するという2つの役割が明確に記されています。大統領委員会は議会に報告しませんが、私たちの委員会の調査結果は大統領に報告され、その後どのような措置が取られるかを見ることになります。

それでは、私の長年の友人であり、副委員長であるベン・カーソン博士を紹介できることを光栄に思います。そして、各委員に冒頭の挨拶をしてもらいます。カーソン博士の後、お一人ずつ紹介します。カーソン博士。

[04:46] ベン・カーソン副委員長の冒頭演説

ベン・カーソン博士: 人間は肉と血以上の存在です。私たちには、すべての宗教によって認識されている精神的な要素があります。

もし私たちが、無秩序な生化学物質で満たされたぬるぬるした穴から進化しただけだとしたら、精神的な要素のためのメカニズムも理由も存在しないでしょう。そして私たちは他のすべての動物のようになるでしょう。その区別は特権であり、多くの異なる信念体系につながってきました。そのほとんどすべてが行動規範に影響を与えます。

それらの行動規範は道徳律を確立するのに役立ち、それがひいては文明を促進します。道徳律のない社会で生活しようとすることを想像してみてください。この委員会は、信念の自由と、文明を進歩させる私たちの存在のその精神的側面を促進します。私たちは、神の下の一つの国、不可分で、すべての人に自由と正義がある国を維持することを促進するよう努めます。

ダン・パトリック委員長: カーソン博士、ありがとうございます。

[06:10] バロン司教の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: 次はバロン司教です。彼は作家、講演家、神学者です。ロバート・バロン司教は、彼の「Word on Fire」ミニストリーを通じて世界中の何百万人もの人々に届いています。2023年以来、バロン司教はミネソタ州のウィノナ・ロチェスター教区の司教を務めています。司教。

バロン司教: どうもありがとうございます。皆さん、おはようございます。この委員会で奉仕できることを光栄に思います。

私は、ノートルダム大学のヘスバーグ神父の伝統に立っています。彼は20世紀に16もの大統領委員会に所属していたと聞いています。ですから、教会人がこの活発な公の対話において、特にこの信教の自由という問題に関して果たせる役割は重要だと考えています。これは過去数十年、米国の司教たちにとって非常に重要なことでした。

私は過去5年間、私たちの信教の自由委員会に所属してきました。ですから、私たちはそれを非常に真剣に受け止めてきました。私の確信は、今日、私たちは非常に特別な戦いに直面しているということです。私たちの社会で宗教が攻撃されているやり方にはある種の質感があります。それは、ヨーゼフ・ラッツィンガー、すなわち教皇ベネディクト16世が「相対主義の独裁」と呼んだ哲学から来ています。

私はそれを「自己発明の文化」と呼びます。個人の自律性に完全な優先順位が与えられ、私たちが価値を決め、意味を決め、目的を決めると。そして、その哲学は、私たちの社会でますます影響力を増していると思いますが、古典的な宗教を主要な敵対者として正しく認識していると思います。なぜなら、私たちは客観的な道徳的価値を支持し、それらの価値の根拠として神を支持するからです。

私たちは、安定した人間性の感覚を支持します。そして、ライバルの哲学はそれを敵対者として正しく見ていると思います。ですから、私は過去何年もの間、それを見てきました。私はカリフォルニアで6年間司教を務め、公の生活から宗教を排除し、医療から宗教を排除し、教育からそれを排除しようとする試みを見てきました。ですから、それが私たちがいる戦いであり、それは戦いです。

さて、非常にアメリカ的な言葉で言えば、信教の自由、私たちの第一の自由のための戦いです。ですから、アメリカ人としても、カトリックの司教としても、その闘争、その対話の一部であることを嬉しく思います。それが私がこの委員会に参加して嬉しい理由です。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます。

[08:34] キャリー・ボーラー氏の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: キャリー・ボーラー司教、元ミス・カリフォルニアUSAであり、2009年のミスUSA準優勝者です。キャリーは『Still Standing』と『Administration』、失礼、『Still Standing: The Untold Story of My Fight Against Gossip, hate and Political Attacks』の著者です。キャリー。

キャリー・ボーラー氏: 聞こえますか？はい。ありがとうございます。委員会の皆様。私は今日、憲法上の権利について話すためだけでなく、神聖な信頼、すなわち私たちの国の魂そのものに根差した信教の自由について話すために参りました。

当初から、キリスト教の信仰は私たちの自由、法、そして人間の尊厳についての理解を形作ってきました。独立宣言は、私たちの権利が創造主から、政府からではなく、神ご自身から来るものであると断言しています。ジョージ・ワシントンは、彼の告別の辞で、政治的繁栄につながるすべての気質と習慣、宗教と道徳は不可欠な支えであると、はっきりと述べました。

彼は、宗教なしに道徳が維持できると考えるべきではないと私たちに促しました。ジョン・アダムズは、私たちの憲法は道徳的で宗教的な人々のためにのみ作られたと警告しました。それは他のいかなる政府にも全く不十分です。そして、私たちの最初の最高裁判所長官であるジョン・ジェイは、摂理は私たちの人々に統治者を選ぶ選択を与え、キリスト教徒を統治者として選ぶことが義務であると私たちに思い出させました。

これらは抽象的な理想ではありませんでした。それらは生きた信念でした。ほぼ200年間、この国の学童たちは、ニューイングランド・プライマーというキリスト教の教科書から読むことを学びました。それは彼らにアルファベットだけでなく、神の言葉、道徳的な教訓、そして祈りを教えました。これは教化ではありませんでした。それは形成でした。

自由な人々は有徳な人々でなければならず、徳は真理から始まると理解されていました。学校から祈りと聖書が取り除かれて以来、アメリカ全土で道徳が低下しました。今日、私たちの文化が私たちが築き上げたまさにその基盤に疑問を投げかける中で、私たちは問わなければなりません。私たちは、私たちの建国者たちが創造しなかった国を、私たちの子供や孫に残したいのでしょうか？なぜなら、信教の自由を守ることは、単に権利を確保することだけではないからです。それは、この国が誕生以来、一つにまとめてきた精神的な遺産を守ることなのです。私たちには、アメリカにおける信教の自由を確保する道徳的かつ宗教的な義務があります。

そして、その義務と共に、アメリカへの、私たちの未来への、そして信教の自由の永続的な強さへの希望がもたらされます。ありがとうございました。

ダン・パトリック委員長: ありがとう、キャリー。

[11:11] ライアン・アンダーソン博士の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: ライアン・アンダーソン博士は、倫理・公共政策センターの所長です。彼はまた、信教の自由に関連するいくつかの本を含む5冊の本の著者または共著者でもあります。アンダーソン博士。

ライアン・アンダーソン博士: ありがとうございます。この委員会で奉仕できることは、本当に名誉であり、光栄なことです。そして、トランプ大統領の任命に感謝しています。私がこの委員会として、来年にかけて探求できることを願う4つの点を強調したいと思います。第一に、信教の自由の哲学的・神学的ルーツです。

信教の自由が重要であるのは、宗教が重要だからであり、私たちが被造物であり、創造主に対して義務を負っているからだと理解することが重要だと思います。これはジェームズ・マディソンが彼の『記念と抗議』で述べたことです。私たち被造物が創造主に対して負う義務があり、それが人間の間での権利を生み出し、政府はその権利を保護するために設立されるのです。

第二に、信教の自由の広範な範囲を擁護することが重要になると思います。最近、多くの声がそれを単に礼拝の自由にまで縮小したり、主流メディアではいわゆる信教の自由、つまり引用符付きの信教の自由として言及されたりしています。

他の声は、信教の自由は私の特定の宗派、それがどのような宗派であれ、その宗派の人々のためのものだと言いたがります。そして、私たちが目の当たりにしている、特に大学のキャンパスで、特にエリート大学のキャンパスで見た、反ユダヤ主義の驚くべき台頭、再燃について考えます。ジョージ・ワシントンのニューポート、ロードアイランドのヘブライ人会衆への手紙は非常に重要だと思います。

もはや寛容が語られることはありません。そうです。彼はそこでジョン・ロックを掘り下げています。ユダヤの人々は、彼らの固有の自然権を行使することができるのです。米国政府は偏見に制裁を与えず、迫害に援助を与えません。ですから、信教の自由のための広範な範囲。第三に、信教の自由に対する新たな脅威を探求することです。

私たちが今見ているのは、信教の自由に対する主要な脅威は、そもそも不当な法律であるということです。ですから、不当な法律からの免除は十分な救済策にはなりません。しかし、私たちは実際に、公正な法律がどのようなものになるかを考え抜く必要があります。そして最後に、キャリーが先ほど触れたように、公共の場における信教の自由の重要性です。

これは単に、あなたの礼拝堂や家庭のプライバシーの中で礼拝する権利だけではありません。あなたの宗教的価値観を、公共の正義と共通善に関する議論のために公共の場に持ち込む権利です。私のかつての上司が「裸の公共広場」と呼んだものを、一部の世俗主義者の声によって作り出そうとする試みは、大失敗でした。それは本質的に、信仰を持つ人々が公共の場で信教の自由を行使することを、その広範な信教の自由を否定するものです。ですから、来年、これら4つのことすべてに触れることができるよう願っています。

そして、改めて、このような形で国に奉仕できることは本当に名誉なことです。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます、アンダーソン博士。

[13:32] ケリー・シャックルフォード氏の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: ケリー・シャックルフォード、テキサスでの長年の友人であり、ファースト・リバティ研究所の所長兼最高経営責任者です。

彼は憲法学者であり、最高裁判所で信教の自由の問題について何度も弁論を行ってきました。ケリー。

ケリー・シャックルフォード氏: よし。オーケー。ありがとうございます、委員長。神の恵みにより、私たちは地球上で最も偉大な国に住んでいます。その理由は、私たちがどのように創造されたか、つまり他の国から逃れてきた人々、自由を求めてこの国に来た人々によってです。そして、単なる自由ではなく、信教の自由です。

ご存知のように、クエーカー教徒、バプテスト教徒、再洗礼派、会衆派など、などです。つまり、彼らは、政府が彼らと神との関係に干渉しない、可能な限り完全な宗教の自由な行使ができる国を望んでいました。そして、それがこの国を本当にユニークなものにしています。私たちが国として、私たちの自由、私たちの権利は神から来ており、いかなる政府もそれらを奪うことはできないと信じているのはそのためです。世界中ではそのようなことは見られません。

そして時々、人々は尋ねます、「私は宗教的ではないので、これを気にするべきですか？」と。答えは、絶対です。私たちの建国者たちはこれを私たちの第一の自由と呼びました。なぜなら、この自由を失えば、すべての自由を失うことを理解していたからです。

それがなぜ真実であるかを説明する最良の方法は、全体主義体制が決して許さない一つのことは、政府よりも高い存在に忠誠を誓う市民です。ですから、そのような権力が結集するとき、最初の引火点は常に信教の自由になります。そして、そこで負ければ、他のすべてを失うことになります。

ですから、私たちがここで本当に扱っているのは、私たちのすべての自由の崖っぷちです。ですから、私たちがアメリカ国民のためにこれをすることができるのは、なんと名誉なことでしょう。そして、私たちの、ええと、すでに委員長から言及されましたが、私たちの特定の責任は、すべてのアメリカ人のための信教の自由を確保し、前進させる方法について、大統領に助言と具体的な勧告を届けることです。

そして、皆さんと共に、そしてアメリカ国民のために働くことは名誉なことだと、ただ思います。ありがとうございます。

ダン・パトリック委員長: ありがとう、ケリー。

[16:16] フィル博士の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: 次のゲストは、ほとんど紹介の必要がありません。フィル博士。ベストセラー作家であり、もちろん、何十年にもわたって放送され、放送される先々で視聴率ナンバーワンを記録する長寿テレビ番組の司会者です。

彼の最新の著書『We’ve Got Issues How You Can Stand Strong for America’s Soul and Sanity』は、アメリカ人に勤勉、独立、そして信仰の原則を取り戻すよう奨励しています。フィル博士。

フィル博士: ありがとうございます、委員長。ありがとうございます、委員長。

ありがとうございます、委員長。神よ、この合衆国と、この名誉ある法廷をお守りください。我々のすべての通貨には「我々は神を信じる」とあります。これらは、私たちの建国の父たちが用いた言葉です。

そして、この国の存続期間中ずっとそうでした。アメリカの実験は多くの大胆なアイデアの上に築かれましたが、これほど過激なものはありませんでした。私たちには神から与えられた不可侵の権利があるということです。私たちの建国の父たちは、権力に飢えた連邦政府が、それらの神から与えられた権利を私たちから奪おうとするかもしれないと予見していました。そこで彼らは、それに対する保護を私たちの建国文書に書き込みました。

その中でも最も重要だったのが、信教の自由の保護でした。まさに、ケリーが言ったように、それが他のすべての土台だからです。私たちの建国の父たちは、宗教を自由への脅威とは見なしませんでした。彼らはそれを自由の守護者と見なしました。彼らは世俗的な国家を創設したのではなく、信仰が栄え、公の生活を形作ることができる自由な国家を創設したのです。

彼らが懸念したのは正しかったのです。なぜなら今日、信教の自由は攻撃にさらされているからです。さて、私は50年間、精神衛生の専門家として働いてきましたが、家族という単位がどの社会においても、特にアメリカ社会において屋台骨であることは明らかです。そして、選択した宗教を自由に実践するその自由は、その家族を一つにまとめる接着剤となりうるため、極めて重要です。

そしてさらに、家族は今、これまで以上に攻撃にさらされていると信じています。私たちは文化戦争の真っ只中におり、私たちの中で非戦闘員でいられる者は一人もいません。この合衆国の魂と正気のために戦う中で、私たちは皆、これに注意を払わなければなりません。なぜなら、もしこれが失われれば、もしイデオローグたちが信教の自由の足元をすくうことができれば、他のすべてが崩れ落ちてしまうからです。

そして、私たちがここにいて、この自由について話し合い、守る機会があることを本当に誇りに思います。そして、これは無宗派ではありません。多宗派です。それはすべての人のため、すべての信念のためです。そして、パトリック委員長、カーソン副委員長、ありがとうございます。そしてもちろん、何よりも、この委員会を創設してくださったトランプ大統領に感謝します。

私たち全員がこの機会にふさわしい行動を取れることを願っています。ありがとうございます。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます、フィル博士。

[19:38] ポーラ・ホワイト牧師の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: ポーラ・ホワイト牧師は、ポーラ・ホワイト・ミニストリーズおよび全国信仰諮問委員会の創設者兼会長です。彼女はフロリダ州オーランドのライフ・チャーチの教えの牧師です。ホワイト牧師は、トランプ大統領の第一期政権において信仰と機会イニシアチブの顧問を務め、現在はホワイトハウス信仰オフィスのシニアアドバイザーを務めています。これは、この国の歴史上、どの歴代大統領によっても設立されたことのない、大統領執務室からわずか数歩の場所に設立された初めての信仰オフィスです。ポーラ。

ポーラ・ホワイト牧師: どうもありがとうございます、委員長。

今朝、皆さんとご一緒できてとても嬉しいです。そして今日、このような聡明な頭脳と、奉仕のリーダーシップと、義なる心を持つ信教の自由委員会のメンバーであることを大変感謝しています。本当に光栄です。そして、ホワイトハウスの大統領上級顧問としてトランプ大統領に仕えることは、委員長が言われたように、新設され歴史的なホワイトハウス信仰オフィスですが、本当に喜びであり、楽しみです。

そして、トランプ大統領のリーダーシップのおかげで、ホワイトハウスには、信教の自由を私たちの基盤として、すべての信仰を持つ人々に専念する信仰オフィスがあります。それは私たちの最優先事項です。私たちが最も取り組んでいることです。ジェニー・コーンが聴衆の中にいますが、彼女は私たちの信仰ディレクターであり、この宗教委員会の諮問委員会の一員でもあります。しかし、ジェニーだけではありません。

現在、大統領行政府には6人がいると思います。そして、すべての省庁、すべての部署に信仰ディレクターがいます。委員長が言われたように、大統領はこのレベルを最高点にまで引き上げました。

彼は、それが西棟にある単なる飾り窓ではないことを確認したかったのです。それが彼にとって優先事項であり、アメリカの人々にとって非常に重要な部分にしたかったのです。信教の自由は、私たちの国の建国の基盤です。それは私たちの信仰を実践する自由を許し、私たち一人一人が、ここにいるすべてのメンバーから何度も聞いたように、神に近づき、自由に彼を礼拝する権利を持っています。そして、それが私たちの国を繁栄させてきたのです。

当初から、トランプ大統領はホワイトハウス信仰オフィスに、将来の世代のために信教の自由が保護されることを保証するよう命じてきました。しかし、近年、一部の連邦、一部の州、多くの人々が…ケリー、私の友人はここで、最高裁判所で何度も戦い、このために侵害された人々のために戦ってきました。

地域の政策が、アメリカの美しい信教の自由の伝統を脅かしてきました。そして、それはそうあるべきではありません。礼拝の家は攻撃され、閉鎖されました。従業員は信仰を理由に解雇されました。宗教団体は銀行取引を停止されました。親の権利は侵害されました。当初、トランプ大統領が、中絶クリニックの外で静かに祈っていた23人のプロライフ活動家を恩赦しなければならなくなると誰が思ったでしょうか。あるいは、FBIが私たちの伝統的なカトリック教会をスパイするとか、フットボール場の脇でひざまずくコーチが、静かに祈るために最高裁判所まで戦わなければならなくなるとは。

私は59歳ですが、それは私が育ったアメリカではありません。私たちにはやるべきことがたくさんあります。そして、このタスクフォース、いや、この委員会がそれを成し遂げると信じています。トランプ大統領が彼の演説や大統領文書で述べたように、彼は信教の自由を保護するすべての連邦法を精力的に施行することに尽力しています。

彼はその基本的な自由を絶対的な献身をもって守ります。そして、この委員会は、大統領がこれらの約束を果たすのを助ける上で、極めて重要な役割を果たすでしょう。大統領とホワイトハウス信仰オフィスが、信教の自由に対する当面の脅威を根絶するために迅速に取り組んでいる一方で、委員会は、将来の世代のために信教の自由を確保するための長期的な戦略に焦点を当てます。

私たちはデータを収集し、法的分析を行い、公聴会を開いて、信教の自由に関連する日常的なアメリカ人の物語を捉えます。そして、この作業は、政権が、私たちの国の歴史におけるアメリカの信教の自由の現状について、最良の研究、最も包括的な理解を持つことを保証します。

この委員会によって開催される公聴会、実施される研究、収集されるデータは、トランプ大統領にとって非常に貴重なものとなるでしょう。そして、彼にとって、またホワイトハウス信仰オフィスにとって、すべての信仰を持つすべてのアメリカ人のために、すべての時代にわたって信教の自由を保護するための長期的な戦略を策定し、実行することは非常に重要です。

結論として、私たちは、人々を、そして国を、政府の差別を恐れることなく強く保つために、私たちの存在のあらゆる繊維をもって、宗教を実践する自由を保護し、擁護しなければなりません。すべての信仰を持つ人々は、政府において自らの声を持つ権利があります。40年間のミニストリーで、私は世界中のほぼ140カ国を訪れましたが、私の最大の戦いは信教の自由のためでした。光栄です、委員長。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます、牧師。

[24:51] メイア・ソロヴェイチク師の冒頭演説

メイア・ソロヴェイチク師: ありがとうございます、パトリック委員長、あなたのリーダーシップに感謝します。カーソン副委員長、そしてこの委員会の尊敬する同僚の皆様に感謝します。まず、この重要な任務を私たちに託してくださった合衆国大統領に感謝の意を表したいと思います。1788年、フィラデルフィアで、ペンシルベニア州の憲法批准を祝うパレードが開催されました。

そこには、建国の父であり、有名な医師であり、敬虔なキリスト教徒であり、独立宣言の署名者であるベンジャミン・ラッシュが出席していました。ラッシュは、何よりも彼に感銘を与えた行列の一面を記録しました。それは、市の聖職者の参加であり、その中には一緒に歩く3人の人物が含まれていました。ラッシュが「ユダヤ人のラビが、二人の福音派の牧師の腕に組まれて」と描写したものです。ラッシュは、これが「最も楽しい光景」であったと振り返りました。

新しい憲法のその条項、すなわち、キリスト教のあらゆる宗派だけでなく、あらゆる宗教の有徳な人々にも、その権限と職務を等しく開く条項を、これ以上幸せな形で象徴するものは考えられなかったでしょう。ラッシュはそう書き、これは最終的に、信教の自由に対するユニークなアメリカ的理解を捉えたものだと思います。それは、世俗的な市民空間を求めるのではなく、

社会に、その多面的な形で信仰を歓迎し、もし私たちが政治体の一部になろうとするなら、私たちの儀式を玄関に置いてくるようにアメリカ人に決して求めないということです。そうすることは、私たち自身の最も本質的な部分を切断することになるでしょう。私たちは信仰を社会に持ち込みます。なぜなら、市民領域との関わりを燃料とし、霊感を与え、導くのは信仰だからです。

これはもちろん、私の友人であるアンダーソン博士が言及したように、いわゆる礼拝の自由（宗教は聖域に限定されることを意味する）と、私たちが自由な行使として知っている真にアメリカ的な信教の自由の形態との本質的な違いです。しかし、長年にわたり、この重要な区別と、信仰と自由に対する建国者たちのアプローチは、学界内で、多くの州議会で、そしてある期間、失われたり、無視されたり、曖昧にされたり、意図的に否定されたりしてきました。

同じことが、結果として、裁判所についても言えました。最近、最高裁判所は、アメリカの自由の概念、ならびに私たちの社会の構造における信仰の役割について、より正確で独創的な理解への道を開きました。しかし、まだやるべきことはたくさんあります。ベンジャミン・ラッシュは、パレードで「聖職者は行列の非常に心地よい一部を形成した」と語っています。

彼らは、その出席によって、宗教と良い政府との関連性についての彼らの感覚を表明した、と彼は書きました。この関連性を再発見することが、私たちの委員会の使命であり、その一部であることを深く光栄に感じています。ありがとうございました。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます。

[28:07] アリソン・ホー氏の冒頭演説

ダン・パトリック委員長: アリソン・ホーは、ギブソン・ダン＆クラッチャーのパートナーです。アリソン・ホーは、米国で最も優れた上訴弁護士の一人としての地位を確立しています。彼女は、連邦および州の裁判所で全国的に100件以上の口頭弁論を行い、その中には米国最高裁判所での5件の事件も含まれます。アリソン。

アリソン・ホー氏: ありがとうございます、委員長。この重要な委員会を設立してくださったトランプ大統領に深く感謝し、その一員として奉仕できることを大変光栄に思います。

憲法修正第1条は、私たちの偉大な国における個人の自由の基盤であるため、しばしば「第一の自由」と呼ばれます。勇気は、他のすべてを保証するものであるため、しばしば「第一の美徳」と呼ばれます。弁護士として、私は、第一の美徳である勇気を示し、第一の自由のために戦う、ごく普通のアメリカ人のために弁護するという恵まれた機会を得てきました。

信教の自由は、しばしば彼ら自身、彼らの家族、そして彼らの生活に大きな犠牲を強いるものです。しかし、あまりにも多くの場合、これらの個人の勇気は、彼らの事件を決定する裁判官に著しく欠けています。一部の裁判官は、手続き上の規則や裁判官が作り出した法理の陰に隠れて、これらの事件の決定をまったく避けます。

十字架の形をした退役軍人の記念碑に関するある事件では、ある裁判官は、記念碑の擁護者たちが、それを不快に思う人々をなだめるために、「記念碑の十字架の腕を切り落とす」べきだと提案しました。これはバビロン・ビー（風刺サイト）の記事ではありません。これは合衆国憲法第3条に基づく裁判官の発言です。私は、この委員会が、私たちの第一の自由のために戦う普通のアメリカ人の勇気、第一の自由を政権の礎石とした私たちの大統領の勇気、そして信教の自由という貴重な遺産を確立した私たちの建国者たちの勇気をもって奉仕することを祈ります。ありがとうございます、委員長。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます、アリソン。

[30:10] ダン・パトリック委員長の総括

この委員会の委員長として、大統領と共にローズガーデンにいたとき、私が育った場所のことを考えずにはいられませんでした。ローズガーデンから北へ48マイル、ボルチモアの都心部、大理石の階段がある幅12フィートの家です。そして、どうやって私はローズガーデンに来たのでしょうか？子供の頃、大統領に会うことさえ、ホワイトハウスを訪れることさえ考えたこともありませんでした。

そして、どうして私はこれに選ばれたのでしょうか？アメリカでのみ、そして神を通してのみです。私たちは、世界中のどこよりも強固な信仰の共同体の一つを持っています。この国の私たちの宗教的信仰は人々を高揚させます。病院やフードパントリーに資金を提供します。ホームレスや、アルコールや薬物中毒の人々を助けます。信仰の共同体、信仰は良いことではなく、偉大なことです。

そして、私たちの建国者たちは、なぜこの国でそれが起こったのか、なぜこの国で、世界の他のどこでもなく、私たちがそのことをよく考えるべきだと知っていました。私たちは世界中の国々への慈善寄付のリーダーです。私たちが最初にそこに駆けつけます。それは偶然ではありませんでした。それは意図によるものでした。

私たちの建国者たちは、個人とその自由、そしてその解放を守る聖書に基づいた政府を築きました。彼らが選ぶように神を礼拝する自由、あるいは彼らが選ぶなら全く礼拝しない自由。しかし、個人の権利です。そして彼らは、私たちの不可侵の権利と自由な表現を守るために憲法修正第1条を書きました。しかし、彼らは政府が宗教を指示したり確立したりしないようにするほど賢明でした。それが彼らの知恵でした。むしろ、各個人が自身の良心と信念に基づいて、どのように礼拝し、どのように祈るべきかを決めることに任せたのです。そして彼らは、この

信教の自由という壮大な遺産を私たち全員に保証しました。そしてこの委員会は、大統領の指導のもと、私たちアメリカの全員が、建国者たちが私たちに与えてくれたその遺産を取り戻すためのものです。独立宣言は聖書と一致しており、聖書は独立宣言と一致しています。しかし、多くのアメリカ人は当然のことながら混乱しています。

彼らは知りません。なぜなら、何十年にもわたる裁判所の判例が、しばしば私たちの建国者たちが信じ、述べたことと真っ向から対立し、彼らの信教の自由を奪ってきたからです。どこで祈れるのか？いつ祈れるのか？誰に祈れるのか？なぜなら、この委員会はすべての信仰に関するものだからです。職場に宗教的なシンボルを身につけてもいいのか？そして、上司はそれを外せと言うだろうか？そして、それは彼の上司の権利なのか、私の権利なのか？HOA（住宅所有者組合）は、私の信仰に基づくシンボルを自分の敷地に飾ってはいけないと言うだろうか？委員会は、これらの質問やその他多くの

質問に、来年にかけて答えていきます。私たちはアメリカに、あなた方には信教の自由という偉大な遺産があることを知らせたいのです。そして、この委員会、この委員会は、この期間を通じて、あなた方が望む場所で、望む時に自由に祈れるように、あなた方を解放します。ユダの手紙は、聖書の中で最も短い書物の一つです。わずか600語です。

それは終わりの黙示録の隣にあり、他の福音書とは異なります。なぜなら、他の福音書はほとんどが未信者のためのものでしたが、ユダは信者たちに語りかけました。そして、そこに私が愛する一節があります。彼は言います。「私たちは熱心に争わなければならない」。現代の言葉で言えば、「私たちは自分たちの権利のために戦わなければならない」ということです。この委員会は、大統領とこの国の人々、そして全能の神を代表して、信教の自由のために熱心に争います。少し後で、司法長官からのゲストをお迎えします。

それはパム・ボンディ司法長官です。私たちは司法省の下で奉仕しています。ですから、彼女が私たちに加わってくださることを光栄に思います。ご想像の通り、彼女は非常に多忙なスケジュールをお持ちで、今朝遅くか、午後早くに私たちに合流する予定です。それでは、最初の2人の証人をお呼びしたいと思います。

[34:39] 証人の紹介：マーク・リエンツィ氏とジェラルド・ブラッドリー教授

ダン・パトリック委員長: マーク・リエンツィ氏とジェラルド・ブラッドリー教授、証人席にお進みください。マーク・リエンツィ氏は、あらゆる信仰を持つ人々の信教の自由を守ることに専念する非営利の公益法律事務所であるベケットのCEO兼会長です。リエンツィ氏は、最高裁判所で多くの憲法修正第1条の事件で成功裏に弁論を行ってきました。彼はアメリカ・カトリック大学コロンバス・ロースクールの教授です。

ジェラルド・ブラッドリー教授は、著名な法学者であり、ノートルダム大学ロースクールの名誉教授です。自然法研究所の所長であり、アメリカ法理学ジャーナルの共同編集者として、ブラッドリー教授は憲法、法倫理、法哲学に関する100以上の学術論文を発表しています。

公聴会は、各証人が10分間話し、目の前に時計があり、2分前に警告が出るという形で進められます。もしさらに2分必要であれば、両者が話し、その後、私たちの委員会のメンバーからの質問を受け付けます。では、マーク。

マーク・リエンツィ氏: ありがとうございます、委員長。ありがとうございます、委員長。

ダン・パトリック委員長: どうぞお立ちください。

マーク・リエンツィ氏: ありがとうございます、委員長。

[35:54] 証人マーク・リエンツィ氏の証言

ありがとうございます、委員長。委員会の皆様、ありがとうございます。今朝、信教の自由についてお話しできることを光栄に思います。私たちの信教の自由へのアメリカのコミットメントは、4つの理由で不可欠です。第一に、宗教は私たちの人間性の一部です。歴史は、人間が神を求めることを教えています。私たちは自分自身より偉大なものを探します。私たちは、政府が答えられない、そして答えようとすべきではない問いを自然に投げかけます。

第二に、信教の自由は私たちの建国に織り込まれています。この岸にやって来た多くの人々は宗教難民であり、迫害から逃れ、自分たちの信仰を生きようとしていました。彼らの信教の自由の追求がアメリカを創造するのを助けました。第三に、信教の自由は平和と多元主義のための強力な力です。私たちが意見を異にするときでさえ良心を尊重する国は、分裂なく違いを処理するのにより良く備えられています。

したがって、信教の自由は私たちをより強く、より統一されたものにします。第四に、信教の自由は、他のすべての人権の基礎であり、兆候でもあります。それはしばしば最初に攻撃される権利であり、それが倒れると、他の権利も必然的に続きます。しかし、その逆もまた真実です。

そしてそれは、信教の自由が保護されている場所では、他の権利も栄えるということです。したがって、信教の自由は基礎的なものです。それは、宗教的であるかどうかにかかわらず、すべての人々のための自由と人間の尊厳のより広い構造を保護します。そして、まさにそれが、この委員会の仕事が非常に重要である理由です。皆様は、政治的な対立を超え、すべての人に利益をもたらし、アメリカの実験の最良の部分を反映する権利のために立ち上がる稀な機会を持っています。

建国の時も、今日と同じように、この国は深く保持され、深く異なる意見を持つ人々の国でした。ヨーロッパでは、人々はこれらの意見の相違をめぐって互いに殺し合い、政府の力を使って好ましくない考えや好ましくない人々を弾圧していました。しかし、アメリカのアプローチの天才的な点は、私たちがそれらの意見の相違を取り上げ、それらを利用して、私たち全員が利益を得る自由と多元主義のシステムを創造したことです。

信教の自由は、そのシステムの中心です。歴史を通じてほとんどの人々は、宗教のような大きな問題に関する異なる意見を抑圧する体制の下で生きてきました。しかし、それはアメリカのやり方ではありません。私たちの建国者たちは、私たちが政府からの贈り物としてではなく、私たちを自身の姿に創造された神から権利を持っていると認識しました。

そして、そのリストのトップには、稀な制限を除いて、自分の信仰を生きる自由があります。人権と信教の自由へのそのコミットメントは、アメリカ合衆国を全世界にとって希望と自由の灯台にしています。もちろん、それらの理想の追求は不完全でした。様々な時期に、私たちは事実上すべての宗教グループの人々を差別してきました。

それらの過ちから学ぶことは極めて重要です。対照的な2つの最高裁判所の判例は、信教の自由を正しく理解することがいかに重要であり、それを誤解することがいかに危険であるかを説明するのに役立ちます。1つ目は、最近のロースクールではあまり教えられていませんが、教えるべき判例です。「マイナーズビル学区対ゴバイタス事件」です。

この判例は、私が政府統制アプローチと呼ぶものを例示しています。ゴバイタス事件は、実際にはナチス・ドイツにそのルーツがあります。ヒトラーのナチス党が権力を増すにつれて、彼らはアメリカから来た「エホバの証人」と呼ばれる小さな宗教団体と衝突しました。ドイツでは、証人たちはナチスの旗に「ハイル・ヒトラー」の敬礼をすることを拒否しました。

彼らはそれが偽りの偶像を崇拝することに等しいと考えました。驚くことではありませんが、ナチス政府は満足しませんでした。彼らは多くの証人を強制収容所に入れました。彼らの子供たちを奪い、ドイツの学校に送り、善良な国家主義的なドイツ人にするために。ナチスは政府の統制権を持っており、それを使う方法を知っていて、反対意見を許しませんでした。ここアメリカに戻って、

エホバの証人たちはこのすべてを聞き、私たちの政府がナチスとは全く違うと考えていましたが、最終的には彼らも旗に敬礼すべきではないと決めました。そして、2人の幼い学童、リリアンとビリー・ゴバイタスが、宗教上の理由で旗に敬礼できないと先生に告げたとき、最高裁判所は最初の旗敬礼事件を審理することになりました。

悲しいことに、そして誤って、裁判所は、政府が良心の問題でさえも統制する権限を持つと述べました。裁判所は、信教の自由は重要であると述べましたが、その後、立法府や教育委員会でさえも、信仰の侵害を強制する時期を選択し、決定する権限を持つと述べました。

裁判所の判決は、エホバの証人に対する暴力の波を引き起こしました。彼らは物理的に殴られ、家から引きずり出され、通りに引きずり込まれ、旗に敬礼することを強制されました。彼らの礼拝の家は焼き払われました。彼らは銃で撃たれました。ある保安官は、なぜ彼らを助けるために介入しなかったかを説明しました。「彼らは裏切り者だ。最高裁判所がそう言っている」と。

幸いにも、わずか3年後、最高裁判所は「ウェストバージニア州対バーネット事件」で自らの判決を覆しました。ゴバイタス事件が、神との関係を含むすべてに対する政府の統制を受け入れたのに対し、バーネット事件はそのような自由のけちな見方を拒絶します。ここに有名な引用があります。「もし我々の憲法上の星座に不動の星があるとするならば、それは、いかなる役人、高官であろうと下級であろうと、政治、国家主義、宗教、その他の意見の問題において何が正統であるかを規定したり、市民に言葉や行動でその信仰を告白させたりすることはできないということである」。要するに、裁判所は、政治や

政府の及ばない領域があると言ったのです。権利章典は、政府のあらゆるレベルで、そしてすべての人に対して尊重され、保護されなければなりません。皆さんがこの委員会で行う仕事の枠組みを考えるにあたり、私は皆さんに、自由に対する原則的なバーネットのアプローチを受け入れるよう強く勧めます。それは常に簡単なことではありません。政府はしばしば、特に不人気な宗教的信念を持つ誰かにとって、信教の自由を尊重するよりも他の価値を優先すべきだと考えます。

政治的な便宜のために信教の自由を犠牲にすることを受け入れないでください。ゴバイタス事件の政府統制アプローチを受け入れないでください。それは自由の安っぽい偽物です。そして、皆さんはこの委員会に、自由の安っぽい偽物に仕えるために呼ばれたのではありません。アメリカの信教の自由に関する全体的な物語は非常に肯定的です。

しかし、勧告を求められたので、私たちの社会が不十分であった最近の3つの例を挙げさせてください。10月7日のイスラエルでのテロ攻撃の後、多くのアメリカの大学キャンパスは恐ろしい反ユダヤ主義に屈しました。ユダヤ人学生は嫌がらせを受け、UCLAでは鉤十字が一般的になりました。キャンパスの中心部にはユダヤ人排除区域がありました。

驚くべきことに、UCLAは警察を使ってユダヤ人学生を助けるのではなく、追い返しました。別の事件では、裁判所は最近、西アパッチ族に背を向け、彼らが何世代にもわたって信仰を実践してきた聖地を保護することを拒否しました。今、その聖地は、外国資本の会社が銅を採掘できるように破壊される危険にさらされています。

そして、皆さんはおそらく、貧者の小さき姉妹会の窮状をご存知でしょう。高齢者に愛情のこもった住まいを提供するカトリックの修道女たちです。州政府と連邦政府は、10年以上にわたって、修道女たちに避妊薬や中絶誘発薬の配布を手伝うよう強制しようとしてきました。最高裁判所で3回勝訴した後でも、小さき姉妹会は今日、敵対的な州政府と法廷で戦い続けています。地球上で最も偉大で最も自由な国は、反ユダヤ主義を助長したり、聖地を破壊したり、修道女に避妊具を配るよう強制する必要があると見せかけたりするよりも、もっと良いことができます。

政府や官僚は、宗教を尊重する必要がない理由を常に見つけ出すでしょう。この委員会は、良心は神聖であることを明確にし、私たちの偉大で多様な国に、宗教的な違いを根絶するのではなく、それらと共に働くよう呼びかけるべきです。ジョージ・ワシントンの例を思い出してください。私たちの国の存立そのものが危機に瀕していたときでさえ、彼は武器を取ることができないクエーカー教徒の宗教的良心を尊重しました。

この委員会は、私たち全員にその遺産に恥じないよう呼びかけるべきです。信教の自由を守ることがなぜそれほど重要なのかについて、最後の点を述べさせてください。アメリカにおける権利の全体系は、神が人間を自由かつ平等に創造し、私たちの神から与えられた不可侵の権利は、すべての人が共有するその内在的な人間の尊厳から来るという理解に基づいています。

私たちはこの議論を、独立宣言のようなアメリカの基礎的な文書に見ることができます。それはまた、クエーカー教徒の奴隷制に対する初期の請願の根拠でもありました。彼らがその請願を行うことができたのは、私たちの初期の信教の自由へのコミットメントのおかげです。故ラビ、英国のジョナサン・サックス卿は、カンタベリー宗教自由勲章を受章した際に次のように述べました。「アメリカでは、自由の木は宗教的な根を持っています。

それらの根を断ち切って、自由の木が生き残るとは思わないでください」。宗教と信教の自由は、私たちと意見が異なる人々を含む、すべての人に対する平等の尊重と人間の尊厳という基本的なコミットメントを私たちに与えます。もし宗教と信教の自由が拭い去られれば、人々が、特に私たちが意見を異にするときに、すべての人間の尊厳に対する平等の尊重という同じ基盤から行動すると期待する理由はありません。

私たちはそのような意地悪な世界に住みたくありませんし、それを私たちの子供や孫に残したくもありません。自由への偉大なアメリカのコミットメントは、私たちの生活の中に政府が立ち入ることが許されない場所があることを意味します。政府が奪うことが許されない権利があります。人類史上、アメリカほど人権を保護した国はありません。そして、そのシステムの永続にとって、すべての人々のための信教の自由ほど不可欠な権利はありません。

それが、すべてのアメリカ人が相続人である自由の遺産です。それが、すべての人類が受けるに値する自由の遺産です。この委員会が、将来の世代のためにその遺産を前進させ、強化する働きを、神が祝福してくださいますように。ありがとうございました。

ダン・パトリック委員長: ありがとう、マーク。2人目の証人、ジェラルド・ブラッドリー氏まで質問は保留します。

[37:50] 証人ジェラルド・ブラッドリー教授の証言

ジェラルド・ブラッドリー教授: ありがとうございます、パトリック知事、そして委員会の皆様。アメリカの建国者たちは信教の自由の先駆者でした。彼ら以前のほとんどすべての社会とは異なり、彼らは君主による押し付け、あるいは祭壇と王座の結合、あるいは何らかの折衷的な市民宗教の強制、あるいは1776年頃のイングランドのようにその3つすべてによる、人々の宗教に対するトップダウンの統制を拒否しました。

ここでの考え方は、宗教的統一による政治的繁栄でした。さて、彼ら以降のほとんどの自由社会とは異なり、私たちの建国者たちは、ライアン・アンダーソンのかつての上司であるリチャード・ニューハウスが「裸の公共広場」と呼んだ、宗教が追放された世俗化された空間を建てることによって信教の自由を確保したのではありません。

ここでの考え方は、宗教なき政治的繁栄です。この考え方は、1962年の学校での祈りの判例から本格的に始まった、最高裁判所の20世紀半ばの出発点でした。建国者たちはこれらの誤った選択肢を拒絶しました。彼らにとって、それは公的宗教なき自由か、自由なき公的宗教かのいずれかではありませんでした。建国者たちは両方に全力で取り組み、権利章典に宗教条項を書き込んだ第一議会の言葉を借りれば、宗教は「人類の幸福と良い政府の両方に必要である」と一貫して主張しました。アメリカの

建国者たちは、人権と市民の自由における画期的な新しい実験を開始しました。この実験は、世界史的な基準から見て、類まれな成功を収めてきました。さて、何が私たちの建国者たちに信教の自由の道を切り開く勇気を与えたのでしょうか？彼らは確かに政治の達人でしたが、歴史も知っていました。

彼らは、政治的に賢明な動きは、宗教をトップダウンでコントロールすることだと知っていました。では、再び、彼らの並外れた政治的勇気はどこから来たのでしょうか？まあ、神の摂理への信頼は確かに一つの理由ですが、摂理は、神の計画における人間の自由な協力と完全に両立します。実際、摂理はその自由を前提としています。神は自らを助くる者を助く。

建国者たちは、自由で前例のない、自由という画期的な未知の道を、目を見開いて選びました。しかし、なぜ彼らはそうしたのでしょうか？なぜなら、彼らは、信教の自由を維持し保護する政府の義務は真実であり、正義と政治道徳の真の原則であると確信していたからです。すべての人々のための宗教の自由は、彼らが最も固く信じていた一連の真理から導き出せる唯一の有効な結論でした。ただし、事実として自明のこととしてではなく、これらの真理、これらの命題の巣を、宗教の自由の道徳的基盤と呼びましょう。

さて、それらの道徳的基盤の簡潔な表現をどこに求めればよいでしょうか？まあ、建国世代の憲法上の意味への卓越したガイド、私たちの憲法修正第1条の背後にある指導力、そして最高裁判所の判事たちが、リベラルも保守も、アメリカの信教の自由のマグナ・カルタとして扱ってきたものの著者を見ることができます。

私はここで3人の人物について話しているのではなく、一人のジェームズ・マディソンについて話しています。そして、私は彼の1785年のパンフレット、バージニア州の牧師支援税に反対するパンフレットについて話しています。そのパンフレットは『記念と抗議』と呼ばれています。そして実際、私はその最初の段落についてだけ話します。マディソンは、信教の自由は人間の主権、つまり私たちが主観的権利と呼ぶかもしれないものについてではないと書きました。ましてや、信教の自由は、1992年に最高裁判所がその悪名高い、あるいは有名なミステリー・パッセージで表現した、あの特異な創造性についてではありませんでした。マディソンと建国者たちにとって、そこには主権者がいました。

全知全能で善良な主権者です。マディソンは書きました。「いかなる人間も、市民社会の一員と見なされる前に、宇宙の統治者の臣民と見なされなければならない」。さて、この臣民は、マディソンや他の建国者たちにとって、自分自身が法ではありませんでした。信教の自由は、マディソンによれば、不可侵の権利でした。なぜなら、マディソンは書きました。「ここで人間に対する権利であるものは、創造主に対する義務である」。

この義務は、不作為によって果たされる他の重要な道徳的義務とは異なります。「汝、殺すなかれ」。この創造主への義務は、はるかに重いものです。そして、それは第二の理由で不可侵です。マディソンは書きました。「人間の意見は、彼ら自身の心が熟考した証拠にのみ依存するため、他の人間の指示に従うことはできない」。

この良心の自由、良心的な信念は、無関心主義へのライセンスではありません。それは、神聖な現実について真剣に考え、腰を据えるという、最優先の道徳的な呼びかけです。さて、宗教の中心、あるいは宗教の中心にあるのは、究極の問題について何が真実であるかを良心的に判断し、そして自分が真実であると判断したものに従って行動することです。

さて、これは明らかに、人々が強制や操作から自由である場合にのみ起こり得ます。マディソンは書きました。「創造主に対して、彼が受け入れられると信じるそのような敬意、そしてそのような敬意のみを捧げることは、すべての人の義務である」。これは、各人の自由な思考、判断、決定、そしてその後の行動によってのみ果たされる義務です。

誰もあなたのためにそれを実行することはできません。あなたがそれをしなければ、それは行われません。さて、よく注意してください。これらの道徳的基盤は、建国者たちによって宗教の真理として保持されていたわけではありません。それは、宗派や教派が教えたこと、啓示された教義、預言者や聖典の言葉、儀式やカリスマ、教会の戒律に関するものでした。

マディソンや建国世代全体に見られる信教の自由の道徳的基盤は、宗教についての真理、神聖な現実、人間の知性、自由な選択、そして政治的な共通善についての真理から構成されています。これらは、建国者たちが、助けを借りない人間の理性によってアクセス可能であると考えた真理でした。

それらは実際には政治理論、あるいは哲学の真理であり、宗教ではありません。ですから、その理由から、信教の自由のこれらの道徳的基盤、神聖な現実、人間の生命、そして政治的な共通善に関するこれらの真理を回復することが、それ自体、何らかの宗教の確立に相当するという健全な議論は、私が考える限り、一つもありません。そして、私たちは確かに、例えばマディソンが、『記念と抗議』の中で、私たちが宗教の確立と呼ぶような、あるいは人々にそのように聞こえるような根拠に基づいて、信教の自由を主張するほど愚かであったと考えるべきではありません。さて、建国者たちは、

人間の探求と判断の精神が、その意のままに吹くのを許すことを決意しました。結局のところ、彼らはそうする義務があったからです。優れた力によって義務付けられたのではなく、あるいはこれまで考慮されてきたように、人類の歴史における神の啓示的または啓示的な行為によってさえも義務付けられたのではありません。建国者たちは、理性と信念によって義務付けられました。彼らは真理によって強制されたのです。

さて、建国者たちは、彼らが成し遂げたこと、彼らの解決策、信教の自由における彼らの実験の、私が言うところの2つの帰結を認識していました。彼らが認識したことの一つは、感じられた精神的な命令という、潜在的に破壊的な力を解き放つことは危険であるということです。それは非常に危険なので、彼ら以前のどの政体もそれをしませんでした。

第二に、建国者たちは、私たちのような自由な社会では、良い秩序に必要な抑制、つまり美徳は、政府の命令からではなく、人々の性格から来なければならないと認識していました。これら二つの考え方、これら二つの帰結の交差点に、宗教が立っていました。建国世代は、政治的な共通の利益、つまり共通善は、人々の敬虔さに依存していると、ほぼ普遍的に考えていました。

これは、ワシントンの正当に有名な告別の辞のメッセージだけでなく、ジョン・アダムズのメッセージでもあります。それはまた、トーマス・ジェファーソンや、建国時のほとんどすべての他の人々のメッセージでもあります。宗教が美徳の基礎を提供し、美徳が自由のために必要であるというこの広範な判断。

この広範な判断は、信教の自由の道徳的基盤とは少し違うと私は言いたい。むしろ、政治的知恵の道徳的に隣接する真理と考えるべきだと思います。しかし、それにもかかわらず、そこにあるのです。さて、誰かが今、反国教樹立の異議を再燃させ、私が言ってきたことに対して、まさにここでそれを持ち出すかもしれません。誰かが、神聖な現実に関するこれらの断言などは、

政府の行動の根拠であるならば、すべての政府の行動に要求される世俗的な目的を欠いている、と言うかもしれません。さて、これは確かに、最高裁判所の不幸な時期の要求であり、その故にして、私が敢えて言うなら、嘆かれることのない国教樹立条項のテスト、悪名高い3部構成のレモン・テストであり、それは巨大な間違いでした。スカリア判事が30年前に、彼のいつもの色彩豊かな言葉で例えたように。

スカリア判事が言うには、レモン・テストは、深夜のホラー映画に出てくるグール（屍食鬼）のようなものです。何度も殺されて埋められても、繰り返し墓から起き上がってうろつき回るのです。さて、その色彩豊かな散文を続けますと、ついに、レモン・テストは心臓に杭を打ち込まれ、本当に、本当に死んでしまいました。さて、世俗的目的の異議。

レモン・テストの世俗的目的の部分は、その点では、いずれにせよ、論点をすり替える言葉遊びだと思います。その言葉遊びはこうです。ご存知のように、宗教と世俗は反対です。ですから、もし政府が宗教のために行動すべきなら、彼らは世俗的な目的のために行動していないに違いありません。たとえ宗教のために行動することが、広い意味での世俗的な繁栄を開いたり、生み出したりするとしてもです。まあ、私たちはそのように考える必要はありません。

そして、建国者たちは間違いなくそのようには考えていませんでした。代わりに、建国者たちの言葉と概念を使って、政府が共通善のために宗教を促進することについて考えてみましょう。さて、建国者たちは、この過ぎ去りゆく涙の谷と、彼らが遍在的に「報奨と懲罰の未来の状態」と呼んだものとの間の隔たりを、鋭く、恐れさえもって認識していました。

しかし、建国者たちは、宗教と政体について話すときに「世俗的」という言葉を決して使いませんでした。彼らがそれに最も近づいたのは、おそらく彼らが「世俗的な活動」と呼んだものへの言及であり、それは安息日にはほとんど禁じられていました。建国者たちにとって、現世の共通善に対する適切な政府の配慮には、宗教への奨励と援助と認識が含まれていました。ただし、常に人々の自由と教会の自治を尊重していました。そして、建国者たちの世界では、

「世俗的」という言葉を使うことは、議論に何も加えず、おそらく関係者全員を混乱させたでしょう。さて、結論として、私はこれまで、宗教条項の憲法解釈について具体的に話してきませんでした。そして、私の発言から、憲法解釈に関連する2つの要点を指摘して締めくくりたいと思います。

一つはこれです。私が信教の自由の道徳的基盤と呼んだものと、それに隣接する道徳、つまり人々の美徳を捨て去ることができると考えるのは愚かです。それを私たちの思考から追放し、宗教条項の元の理解のようなものに忠実であり続けることができると考えるのは愚かだと思います。

もう一つの要点は、他の憲法規定がどうであれ、私たちの憲法上の市民的自由の要石であるここで、信教の自由において、現代の解釈者、法廷の内外を問わず、憲法言語の解釈者が、歴史と正義の間で、つまり、テキストの平易な意味の歴史的回復と、確かに問題の道徳的真理と思われるものとの間で選択する必要はないということです。なぜなら、宗教条項の場合、建国者たちは真理を

時代を超えたタペストリーの中に織り込んだからです。

[01:02:50] 質疑応答：ケリー・シャックルフォード氏より

ケリー・シャックルフォード氏: お二人にそれぞれ質問があります。まずマークさん。まず、文字通り信教の自由のために生涯を捧げ、あなたが成し遂げたことに感謝します。本当に、お二人に感謝しています。マークさん、あなたから始めたいと思います。

ホーさんが冒頭の挨拶でこの問題に言及されたことは知っています。そして、あなたはこの分野で訴訟を起こしてこられたので、裁判官がこれらの事件で人々のために判決を下さないように、物事を回避したり作り出したりしようとする問題について、あなたの経験をお聞かせください。それが真実だと思われるかどうか。そして、もし何か勧告や、大統領に勧告できるようなことがあれば。あるかどうかは分かりませんが、あるかもしれないと思います。

そして、ブラッドリー教授、今日の午後はもっと多くの判例などについて話すことになると思いますが、あなたはこの分野で非常に幅広い背景をお持ちです。レモン事件が覆され、数年前に行った私たちのケニー事件について言及されましたが、あなたの考えをお聞きしたいです。

もし私たちがもっと信教の自由を持つつもりなら、次に取り除くべき大きなものは何だと思いますか？そして、もし私たちをその方向に動かすためのアイデアがあれば、それもぜひお聞きしたいです。

マーク・リエンツィ氏: ありがとう、ケリー。喜んでお話しします。ええと、裁判官について真実だと思うことがありますが、それは州や連邦政府のあらゆるレベルで働く人々にも当てはまることだと思います。それは、時々、ある状況に直面すると、その仕事をするのにあまり乗り気ではないということです。

そして、この委員会ができること、そしてすべきことの一つは、すべての公僕に呼びかけることだと思います。そして、私は本当にそれが全面的に言えることだと思いますが、彼らには義務があることを思い出させることです。そうでしょう？もしあなたが法服を着ているなら、あるいは州議会議員や連邦議会議員になるために宣誓をしたなら、あるいはどこかの機関で働いているなら、あなたはすべての人々のために信教の自由を推進し、支持する義務があります。

そして、それはあなたが難しい事件を決定し、困難な状況を乗り越えて働く仕事があることを意味します。誰も、これがすべて簡単だとか単純だとか言ったことはありません。誰も、すべての事件が簡単だとか単純だとか言ったことはありません。しかし、それらの問題を先延ばしにして、「まあ、もう少し家族がめちゃくちゃになるのを許そうか、もう少し教会が閉鎖されるのを許そうか」と言っても、何も良くなりません。

それは誰にとっても勝利ではありません。ですから、この委員会がそれらのことを強調し、人々に本当に仕事をするよう奨励できる限り、そして物事を長い間放置すること、例えば、親が望むように子供を育てる権利を持つことを決定しないことを選ぶことは、ただ人々を傷つけているだけです。

そして、私たちの政府システム全体がもっと良くすべきです。

ジェラルド・ブラッドリー教授: ケリーさん、率直に言えば、宗教を公共の場から締め出している腐ったドアを蹴破る時だと思います。そして、私が言いたいのは、それよりもう少し役に立つ、あるいはそれほど謎めいていない言い方をすれば、過去20年間、最高裁判所は、マーク・リエンツィ氏、ベケット財団、ADF、ファースト・リバティのような人々の要請または勧告により、少しずつ宗教を公共の場に再導入する一連の判決を下してきました。

そしてついに、裁判所はレモン・テストを覆しました。その最初の部分は、政府は世俗的な立法の目的を持たなければならないというものですが、最高裁判所は、それがまだ言っていない、そして言うべきことを言うための準備をすべて整えました。それは、宗教を促進することは、宗教のため、そしてそれが政体にもたらす究極的な利益のために、それで良いということです。

今日まで、私たちが21世紀に得た多くの良い判決をもってしても、最高裁判所は依然として、私が世俗主義の二日酔いのようなものと表現する見解に縛られています。つまり、政府が取る行動の世俗的な副次的利益や付随的な効果を常に探しているのです。それは何らかの形で宗教を促進する効果を持っています。

例えば、議会の祈りを、機会を厳粛にするための一つの方法と呼ぶことを常に探しています。例えば、ここで祈っていると言うのではなく。ですから、裁判所がそれを行うための準備はすべて整っています。そして、私はそれが最も早い機会に行われるべきだと思います。

ダン・パトリック委員長: 他に何か？あなたを呼びたいのですが。

[01:07:32] 質疑応答：ライアン・アンダーソン博士より

ライアン・アンダーソン博士: 素晴らしい。ありがとうございます。お二人の冒頭の挨拶はどちらも素晴らしかったと思います。

マークさんとジェリーさん、お二人に感謝します。そして、お二人にそれぞれ質問があります。マークさん、ある時点で、あなたは「政府は、いくつかの稀な例外を除いて、信教の自由を侵害することはできない」と何気なく言及されました。そして時々、それらの例外について考えることが、実際に基盤が何であるかを強調するのに非常に役立つことがあると思います。

私自身の研究や執筆でこのことについて考えた方法は、私たちのすべての自然な自由には自然な限界があるということです。ですから、政府が「わいせつ物を出版してはならない」と言うとき、それは私の言論の自由という自然権を侵害しているわけではありません。なぜなら、言論の自由の権利には最初からわいせつ物が含まれていなかったからです。私の自由を侵害するものではありません。

「レイプ、略奪、破壊をしてはならない」と言うとき、それは私がレイプする自由の権利を持っていなかったからです。では、信教の自由に対するそれらの自然な限界は何でしょうか？つまり、何が範囲内で、何が範囲外なのかを考え抜くことができるように。そして、ジェリーさん、あなたの「公的宗教を持ちたいが自由はない人もいれば、

自由は欲しいが公的宗教はない人もいる。建国者たちは両方を望んだ」という言葉が大好きです。歴史的に私たちがそれをどのように行ってきたか、考えてみる手助けをしていただけますか？私たちは国として、どのように公的に宗教を促進し、信教の自由を尊重し、保護してきたのでしょうか？

マーク・リエンツィ氏: ありがとうございます、ライアン。信教の自由の限界について、私が提案する考え方は次の通りです。

つまり、政府はいつ、誰かにその人の宗教に違反することを強制できるのでしょうか？短い答えは、それは非常に、非常に稀であるべきだということです。それは、政府が達成する必要がある何かがあり、それを達成する唯一の方法が、誰かにその人の宗教に違反させることである場合です。

ですから、もし私の宗教が、モロクに子供を犠牲にすること、あるいは今日の午後ここを出るときに環状道路を逆走することだとしたら、私はその裁判に勝ちません。そうでしょう。政府には私を止める説得力のある理由があり、本当に私を止めなければなりません。さもなければ、私は他の人々を殺すことになります。さもなければ、私は非常に危険なことをすることになります。ほとんどの信教の自由の事件では、それはほとんどありません。なぜなら、幸いなことに、ほとんどの人は子供を殺したり、環状道路を逆走したりする宗教的権利を主張しないからです。

ここに、私たちの生活のあらゆる側面にまで関与する、巨大で圧倒的な政府の一つの利点があります。そうでしょう？私たちは皆、それについて異なる意見を持っているかもしれません。私の意見はそれに対してやや否定的ですが、ここに肯定的な点があります。そうでしょう。9000もの触手を持ち、聞いたこともない50兆もの機関を持つ巨大な政府は、何だと思いますか？それは、修道女に避妊具を配ることを強制しなくても、その仕事を成し遂げることができるのです。

それは、ほとんどすべてのケースで、アメリカ市民に彼らの宗教に違反することを強制しなくても、その仕事を成し遂げることができるのです。ですから、大きくて強力な政府の時代において、答えは、それらの限界は本当に稀であるということです。なぜなら、ほとんどの場合、政府は信仰の侵害を強制することなく、その仕事を成し遂げることができるからです。

ジェラルド・ブラッドリー教授: あなたの質問に答える最善の方法は、ライアンさん、建国時から、私のようなまだ生きている一部の人々の記憶にあるいつかに至るまで、活気に満ちた伝統である二つの伝統を取り上げることです。さて、これらは最高裁判所の判決、他の裁判所の判決、一般的な種類の政府の行動、そしてまた宗教的儀式からの文化的な離反によって打ちのめされ、制限され、減少してきた二つの伝統です。

しかし、私はこれらの伝統の両方がまだ生きており、復活させるべきだと考えています。さて、一つは、立法議会での祈り、軍隊の従軍牧師から始まる、神聖な現実に関する真理の公的な認識の伝統ですが、公の演説や公の表現においても同様です。

つまり、摂理や、ほとんどの場合、聖書の信仰という用語が政治的言説の一部であったのは、それほど昔のことではありません。そして、私が言いたいのは、リンカーンの第二回就任演説のような、摂理と神の裁きについてのその種の恐ろしい表現で正当に有名なハイライトだけではありません。しかし、哲学のこれらの真理、非常にしばしば自然宗教と呼ばれるものの認識の伝統があり、それは何百年もの間、市民社会の調度品の一部であり、今ではほとんど漂白された、あるいは白く塗られた墓のように残っています。ですから、私がケリーにふざけて言ったように、もっと

真剣に、私たち、クイーン裁判所は、それが実際には祈りではないという理由で、議会の祈りを支持してきました。それは、人々を落ち着かせ、意味が始まり、機会を厳粛にすることを意図した効果を持つ、ある種の神聖な響きの言葉のサラダのようなものです。ですから、私たちはこの伝統を復活させることができますが、それに恥じることはありません。

そしてもう一つは、あなたが政府と宗教のパートナーシップと呼ぶものの伝統を復活させ、継続することです。これは当初から存在し、ある時期、そして私たちの歴史のほとんどにおいて、連邦政府は…現在の皆さんには信じがたいかもしれませんが、ワシントン政権時代の連邦政府の予算は数兆ドルではありませんでした。

連邦政府は、私たちが社会福祉事業と呼ぶようなことを自ら行うためのインフラや能力をほとんど持っていませんでした。ですから、建国時からつい昨日まで、政府と宗教、宗教団体、宗教機関との間で、社会サービス、教育などを提供するための創造的なパートナーシップの伝統がありました。

さて、これはすべて、人々の自由を尊重して行われるべきです。ですから、このことは、エホバの証人の学童たちが、結局のところ、自然宗教の真理であるからといって、実際に旗に敬礼することを強制されるべきだということを、わずかたりとも示唆するものではありませんし、そうすべきだとは思いません。

いいえ、しかし、これはすべて、人々の自由を尊重し、また、宗教団体間の無差別のようなものを尊重すべきです。しかし、これらの伝統の両方は、まだ十分に生命力があり、脈拍があるので、復活させることができ、もし最高裁判所がついに方向転換して、「我々は腐ったドアを蹴破るのだ。政府が宗教と協力しても、たとえ宗教のためであっても構わない」と言えば、より少ない努力で復活するでしょう。

[01:13:30] 質疑応答：ベン・カーソン博士より

ベン・カーソン博士: お二人とも、非常に啓発的な回答をありがとうございました。お二人にそれぞれ質問がありますが、どちらかが他方の質問に自由に意見を述べても構いません。レンツィさんへの質問です。あなたは、過去に起こったことから多くを学ぶことができると言います。ピューリタンは基本的に善良な人々であり、誰もが善良な人々であってほしいと願っていました。

そこで彼らは、誰が善良な人々になるか、そしてその基準は何かをある種決定しました。そして、それに必ずしも従わない人々を罰しました。彼らに何が起こって、それほど不寛容になったのでしょうか？そして、私たちはそこから何を学ぶことができるでしょうか？そして、ジェラルド・ブラッドリーさんへ。政府が他者の権利を侵害することなく宗教を促進することは可能でしょうか？

マーク・リエンツィ氏: ありがとうございます、カーソン博士。

ええ、ピューリタンは人間です。そうでしょう？彼らは、私たち他の人間と同じように人間です。そして、彼らは、私が非常に一般的な誘惑だと思うものに屈しました。それは、多くの点で、アメリカの実験が戦っているものです。そうでしょう。ですから、ピューリタンは信教の自由を求めてここに来ますが、ここに来ると、彼らとは異なる信念を持つ人々に必ずしもそれを提供しません。そして、彼らはひどいことをします。

彼らがここに来たとき、クエーカー教徒などに。同様のことがメリーランドでも起こりました。そこは当初、宗教的寛容をもって設立されましたが、その後、行ったり来たりしました。ですから、私たちの初期の歴史は、宗教的真理について考えているとき、「私はそれを解明し、真理を知っている」と言うと、「他の奴が他のことをするのを止めるのが私の仕事だ」と言う、人間の本性の長年の側面を示していると思います。

そして、それは悪い道だと思います。そして、私たちの国の偉大な功績の一つは、私たちが最終的に、人間の本性のその側面をある種抑制し、「実際には、誰もが自由に神を求め、自由に…」と言ったことだと思います。ジェリーがジェームズ・マディソンを引用していたように、「創造主への義務に自由に応じるべきだ」と。そして、政府の力は、間違った見解を持つ誰かを打ち砕くべきではないと。

そして、私は言いますが、人間の本性のその傾向、そうでしょう、それは当初、ピューリタンによってクエーカー教徒や他の人々に対して行使されました。そして、それは元々、熱心な宗教的信念から来ていると思います。そうでしょう。自分が正しいという確信、そしてそれゆえに、間違っている奴を打ち砕かなければならないという。それは続いてきました。しかし、最近では、率直に言って、それはもはや、政府を使って不人気な見解を持つ人々を弾圧しようとする宗教的な人々から来ているとは思いません。

今では、間違った見解を弾圧するために政府を操ろうとする、反宗教的または無宗教的な人々から来ていることの方が多いと思います。そして、真実は、それが宗教的な人々であろうと、宗教の反対者であろうと、それは間違っているということです。そして、アメリカ合衆国がそれから離れたことは素晴らしいことです。そして、私たちは努力し続けるべきです。

ジェラルド・ブラッドリー教授: それは素晴らしい質問であるだけでなく、まさにその質問です。私の助言を受け入れ、公共の場を宗教で再び覆うことを決めた政府は、どのようにして人々の権利を侵害することを避けるのでしょうか？おそらく、特に無神論者の権利かもしれませんが、人々の権利と言っておきましょう。そして、それは

もし私がテレビコマーシャルを見ていたら、ここで「これは専門のドライバーです。ご家庭では真似しないでください」と言うようなものだと思います。つまり、宗教を促進しようとする前に、人々の権利を損なうことなくそれを行う方法について、多くのことを考えた方が良いということです。

さて、それは可能だと思いますが、マディソンが挙げた非常に良い理由から、慎重に検討しなければならないことです。つまり、私は神が不誠実な宗教的礼拝を望んでいるとは思いません。私は、神が人々に、それがこの辺りで行われていることだからという理由で礼拝してほしいとは思いません。神に喜ばれる礼拝とは、これが私の確信ですが、

マディソンがどう考えていたかは定かではありませんが、私の確信は、神が望んでいるのはそれだということです。神は人々が確信をもって、自らの宗教を所有し、自分たちがしていることを信じて、自由に神のもとに来ることを望んでいます。ですから、信者たちは自らを構成し、自らの宗教を所有する必要があると言えるかもしれません。そして、それは自由にしかできません。

ですから、宗教のためには、それは信教の自由です。しかし、私たちが宗教を促進する方法の一つは、自由を尊重しつつ、誰の権利も損なわない方法で、マディソンが言ったことを再パッケージ化することかもしれません。彼は確かにそれを保持していました。そして、私が言おうとしていたことは、これです。私たちは、たとえ誰もが宗教的でなくても、そして一部の人々が、おそらく宗教的でなくても、宗教を共通善として認識するようになるべきです。

私は、宗教が教育と全く同じような共通善だとは思いません。つまり、私たちは教育を共通善だと考えており、政府はそれを供給し、促進し、費用を支払うために多大な努力をしています。私が言いたいのは、それが宗教で私たちがすべきことと全く同じだということではありません。しかし、教育を信じない人々や、大学は半分詐欺で半分危険だと考える人々でさえ、今日の教育が共通善ではなく、実際には一部の人々が政府に支払わせることに成功したものに過ぎないと考える理由があるかもしれません。しかし、それは誤りだと思います。

今日の教育システムについてどう思うかに関わらず、教育を受けた市民を持つことは、私たち全員にとって良いことです。それは民主主義にとって良いことです。そして、建国者たちが最も確かに考えていたように。そして、私は、宗教的で有徳な市民を持つことは、すべての人にとって良いことだと思います。率直に言って、徳を欠き、宗教を信じない人々でさえもです。

[01:19:34] 質疑応答：フィル博士より

フィル博士: 委員長。

ええ、フィル博士、ただ会話をするという趣旨で、次の質問に移る前に、ここでフォローアップの質問をしてもよろしいでしょうか？はい、はい、私たちは政府が宗教を促進することについて話しています。そして、それは時々少し怖く聞こえます。促進する、というのは、誰もが白紙の状態ではないからです。そして、失礼します。

そして、誰もが偏見を持って状況に臨みます。誰も偏見がないわけではありません。誰もが問題に対して、それに取り組むときにある種の先入観を持っています。そして、人々が何らかのパターンで行動しているのを見ると、権力者はその行動を何らかの形で引き出しているか、維持しているか、あるいは許しているかのいずれかです。彼らは中立ではありません。

彼らはそれを引き出しているか、すでに起こっていることを維持するために何かをしているか、あるいは少なくとも受動的にそれが続くのを許しているかのいずれかです。何らかの役割があります。あなたは、選ばないことを選ぶことはできません。選ばないことは選択です、そうでしょう？それが5番目の選択肢です。あなたは田舎の真ん中にある交差点に来ることができます。

左、右、後ろ、前に行くことができます。あるいは、交差点の真ん中に立って轢かれることもできます。それが5番目の選択肢です。あなたは選ばないことを選ぶことはできません。ですから、そして、あなたが促進すると言うとき、私たちは宗教を促進することについて話しているのでしょうか、それとも、もしそれがあなたの選択なら、宗教を選ぶ自由を促進することについて話しているのでしょうか？なぜなら、もし私たちが宗教を促進しているなら、それは選択を促進するのとは違うからです。

そして、興味があります。私たちが促進しているものは何なのでしょうか？もしあなたが促進すると言うなら。

ジェラルド・ブラッドリー教授: ええと。

私はあなたと意見が違うかもしれません。あなたが何を尋ねているのかは理解していると思います。そして、それは少なくともこの時間的制約の中では、私が与えられるよりも良く、より豊かな答えに値します。しかし、私は、宗教を促進することを思い描くことと、

同時に、人々によるその自由な遵守と受容を促進することとの間に、緊張や困難があるとは思いません。そして、啓発的かもしれない例として、それは類推ではありませんが、似たようなものとして、家族と結婚があります。つまり、政府、政治共同体は、結婚と家族を良いものとして促進し、結婚し、家族を持つことを選んだ人々が成功裏にそうできるように助けるべきです。

ですから、子供の教育への援助や、結婚したカップルに利益をもたらすためのあらゆる可能性があります。しかし、私たちの国では誰も結婚する必要はありません。あなたは結婚を拒否する自由があります。あなたは結婚が単に男による別の詐欺だと考える自由があります。あなたはそうする自由があります。しかし、それにもかかわらず、私は私たちが結婚と家族を促進していると思います。

私たちは結婚と家族を促進すべきです。しかし、あなたが自分でそれを決める自由があると言うのは公平だと思います。結婚するという点だけでなく、政府が結婚を良いものとして促進することに同意するかどうかもです。あなたはそうではないと思うかもしれません。

フィル博士: しかし、あなたはそれが宗教にも当てはまると言っているのですか？つまり、私たちは宗教を促進すべきだが、人々はそれをしたくなければしない自由があるということですか？

ジェラルド・ブラッドリー教授: ほぼそうです。

フィル博士: つまり、私は…

ジェラルド・ブラッドリー教授: 良いこととして促進する。それは良いことですが、人々がそれに賛同することを選んだ場合にのみ良いことです。教育もある程度はそうです。

フィル博士: 私は、私の偏見は、宗教は良いことだというものです。そして、私たちの国の歴史上初めて、

組織化された宗教への参加が、我が国の歴史上初めて50%を下回りました。それには多くの理由があります。そして、おそらく最も効果的なのは、私たちの出生率が非常に低くなったことです。そして、人々が教会に参加する主な理由の一つは、子供たちに洗礼を受けさせるため、あるいは、ご存知の通り、何であれです。

ですから、それが最も効果的な理由かもしれませんが、それにもかかわらず、我が国の歴史上初めて50%を下回りました。これは非常に悲しい現実だと思います。なぜなら、それは、私が先ほど言ったように、家族を一つにまとめ、共に礼拝する素晴らしい接着剤だからです。

そして、その静かな時間を共に過ごし、コミュニティとして集まることによってもたらされる共同体意識もあります。ですから、私個人としては、それは良いことだという偏見を持っていますが、誰もがそれを共有するとは限りません。もし私がその状況にそれを持ち込むとしたら、それが私の偏見になるでしょう。

ジェラルド・ブラッドリー教授: 同意します。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます。ありがとうございます、フィル博士。

[01:24:41] 質疑応答：ソロヴェイチク師より

メイア・ソロヴェイチク師: ありがとうございます、委員長。

失礼します。両証人の雄弁な証言に基づいて、自由な行使の権利と権利章典の他の側面との関連を探求したいと思います。さて、リエンツィさん、あなたはゴバイタス事件の物語、そしてバーネットによるゴバイタスの是正について感動的に言及されました。

では、それを少し使って、自由な行使と自由な言論との関連を探求してみましょう。裁判所による嘆かわしい信教の自由に関する判決の一つで、まだ覆されていない「雇用部対スミス事件」において、その事件の多数意見は、とりわけ、バーネット事件、つまり忠誠の誓いや国旗敬礼の事件は、裁判所が「ハイブリッドな権利」と呼んだものであるため、特別な事件であると主張しました。

それは信教の自由だけでなく、言論の自由も関わっています。これに対して、マイケル・マコーネルは、真実には、宗教的行使の行為は、ほとんど常にではないにしても、非常にしばしば表現の形態でもあると、正しく応答したと思います。もし私がヤムルカをかぶっていたり、誰かが十字架を身につけていたりすれば、明らかに、それは単に宗教的儀式の一形態に従事しているだけでなく、信仰の表現でもあります。

ホワイト牧師は、静かに祈っていたために訴追された事件について感動的に言及されましたが、それはもちろん、信教の自由と言論の両方の事件です。ですから、私は信教の自由と宗教的言論の交差点に興味があります。そして、ブラッドリー教授の証言に関して、私は社会における信仰の役割と、それを実現するのを助ける政府の役割についてのより良い理解を再発見するという点で、完全に共感しています。

憲法が宗教の確立の禁止に言及していることのより良い理解とはどのようなものか、いくつか考えをお聞かせ願えればと思います。委員会のメンバー自身も、トクヴィルがそうであったように、アメリカにおける私の同僚が祭壇と王座と呼んだものの分離の重要性に言及しています。一方で、私たちは明らかにどこかで道を誤っています。

ニューポートのユダヤ人への素晴らしい手紙を書いたジョージ・ワシントンは、最高裁判所が、例えば、高校の卒業式でラビが宗派を問わない祈りを捧げることや、特別な支援を必要とするハシディズムの子供たちを助けるために州議会が学区を創設することが、裁判所によって憲法上の境界線への危険な侵害と見なされたと知ったら、一種の驚きを覚えるだろうと思います。しかし、私たちはそのような判決を下してきました。

では、宗教の確立への言及のより良い理解とはどのようなものでしょうか？そして、それは公共の場での信仰のより良い促進とどのように関連するのでしょうか？ラムジーさん、あなたから始めていただけますか？

マーク・リエンツィ氏: ええ。ですから、スミス判決を書いたスカリア判事は、別の判決で間違いを犯しましたが、宗教的言論のない言論の自由条項は、王子様のいないハムレットのようなものだと言いました。そして、彼はその時正しかったのです。

彼はスミス事件では間違っていましたが、彼は正しかったのです。彼は言論、言論の自由、親の権利、その他あらゆる権利について正しかったのです。それらは信教の自由と非常に、非常に密接に結びついています。そして、信教の自由を削減すると、他の権利も危険にさらされます。信教の自由はまた、単なる平等権であってはなりません。それは単に、私たちは皆を同じように扱わなければならない、ということではありえません。

もし私たち全員が同じ宗教を持っていれば、それはうまくいくでしょう。もし私たち全員が同じ宗教を持っていれば、私たち全員を全く同じように扱うことは、私たちそれぞれの自由な行使を保護するでしょう。それは、私たちが双子である場所では問題ないでしょう。しかし、私たちはそうではありません。そうでしょう。ここは宗教的に多様な場所です。

そして、宗教的に多様な人々の信教の自由を保護するためには、イスラム教徒、ユダヤ教徒、ネイティブアメリカン、カトリック教徒、プロテスタント、その他すべての人々のために、何か異なるものを保護する必要があります。ですから、私たちが人為的に権利を縮小し、単なる平等原則のようなものにまで切り詰め、異なる宗教的信仰の自由な行使に完全な保護を与えないとき、私たちは信教の自由の権利を本当にないがしろにしているのです。しかし、言論や親の権利のような、私たちの文明の基盤であるものも同様です。

[01:29:22] 質疑応答：アリソン・ホー氏より

アリソン・ホー氏: ありがとうございます。私たちは最初の証人セットで少し時間を押していますが、時間通りに進めたいと思います。アリソンと司教で締めくくります。他の方はよろしいですか？フォローアップの質問。アリソン。

ありがとうございます、委員長。ご存知のように、アイデアには結果が伴います。

そして、学界や法廷の象牙の廊下で起こることは、そこにとどまりません。それは現実の人々に現実的な影響を与えます。そして、お二人が宗教に言及されたとき、レンツィさんはそれを「私たちの信仰を生きる自由」と述べ、ブラッドリー教授は「人が信じることに基づいて行動する」と話されたことに感銘を受けました。そして、私には、条項における宗教が実際には礼拝に限定されているという誤解があるように思えます。

そして、それは政府の権力を拡大し、それがどのように領域に侵入できるかを広げるものだと思います。同時に、それは個人の自由と解放を縮小させます。ですから、私はただ、その問題についてのお二人の考えと、より適切で広範な宗教の理解を回復するために私たちが何ができるかについて、お聞きしたいと思います。

マーク・リエンツィ氏: 簡単に言えば、それは素晴らしい点であり、この委員会が強調し、公の場でかなり頻繁に述べるのに素晴らしい点だと思います。そして、最も簡単な答えは、その言葉は「行使」であるということです。そうでしょう？それは宗教の自由な行使であり、それは単に頭の中で好きなことを信じる自由があるということではなく、非常に、非常に広い範囲内で、それが真実であるかのように行動する自由があるということです。そうでしょう？ほとんどの場合、あなたはそうすることができます。

ですから、もし私たちが異なる宗教的信念の自由な行使を保護するつもりなら、人々がそれに基づいて行動する余地を与えなければなりません。そして、私はあなたに同意します。時々、私たちの裁判所は歴史的に、それに対してはるかに小さな範囲を持っていました。そうでしょう。あなたは好きなことを信じることができます。子供たちが家に帰ったら、彼らが罪を犯していたと彼らに言うことができます。しかし、私が彼らを校舎に戻したら、私は彼らに私が望むことをさせることができます。

それは、繰り返しになりますが、自由ではありません。

ジェラルド・ブラッドリー教授: ホーグ委員、建国時、そしてその後長い間、公の礼拝が典型的な宗教活動、あるいは中心的な宗教活動であったというのは、おそらく真実だと思います。ある意味で、それは可視性と、おそらくは重要性において、ある種の優先順位を持っていました。

ですから、それを第一義的なものとして扱うことには何らかの理由がありますが、私が考える限り、それを宗教が何であるかのすべてとして扱う良い理由はありません。宗教とは、自己の構成、つまり、超越的な意味と価値の源との関係における自己の構成であり、人がそれを何と見なすかに関わらず、それに関するものだと思います。ですから、それは、自分の全生涯を、神、あるいは超越的な原理、あるいは何と呼ぶかに関わらず、それとのつながりと調和を試みることの周りに組織することを含みます。

さて、明らかに、誰もが好きなことをする自由には劇的な数の制限があります。しかし、私は、私たちの伝統の中に、強調されるべき素材があり、それは建国時代にまで遡ると思います。宗教は、包括的な部分ではなく、むしろ、人の全視点と存在の包括的な天蓋のようなものです。繰り返しになりますが、それが無政府主義的な含意を持たないという意味ではありません。

秩序があり、他人の権利を尊重することは確かです。しかし、私たちは礼拝を、おそらく今日でさえ、何らかの形で典型的または中心的なものとして扱うべきだと思います。しかし、それを宗教の総体と実体とすることは間違いであり、それは単なる間違いです。

[01:33:16] 質疑応答：バロン司教より

ダン・パトリック委員長: 皆さん、素晴らしいですね。では、少し簡潔にしましょう。司教。

バロン司教: ええ。ありがとうございます、委員長。お二人のプレゼンテーション、ありがとうございました。どちらも非常に刺激的でした。お話を聞きながら、私は偉大な第二バチカン公会議の声明『ディグニタティス・フマネ（人間の尊厳について）』、つまり信教の自由に関する声明のことをずっと考えていました。その主要な立案者の一人は、偉大なイエズス会士ジョン・コートニー・マレーでした。彼は随分前に、自然法の原則が、潜在的に争う宗教間の平和の基盤、つまり一種の共通の道徳的コンセンサス、

自然宗教、とでも言いましょうか、そういうものを提供すると主張しました。このテーブルの周りの誰もが、自然法の原則をある程度支持しているように思えます。しかし、あなたはまた、1992年のあの有名な、悪名高いケイシー判決を引用しました。「自分の人生の意味と宇宙の意味を決めることは、自由の本質に属する」と。

この、とんでもなく大げさな声明は、今や、アメリカのほとんどすべてのティーンエイジャーのデフォルトの立場になっているように私には思えます。そうでしょう？私がすべてを決める。ここに私の質問があります。自然法のコンセンサスが消え去ってしまったとき、私たちはどうすればいいのでしょうか？私は、それが私たちの国の多くの人々の間で、大部分がそうなってしまったと思います。なぜなら、私たちが話してきたように、建国者たちが話したように、ジョン・コートニー・マレーが話したように、信教の自由は、この共有されたコンセンサスに根ざしているからです。私たちはどうすればいいのでしょうか？それが私たちの挑戦だと思います。『ケイシー対プランド・ペアレントフッド事件』が今や

ほとんどの人々のデフォルトの立場であるとき、私たちはどうすればいいのでしょうか？

マーク・リエンツィ氏: 真実をもってそれに立ち向かうのです。真実は、ケイシー原則は、人生を組織化するための空虚なものであるということです。そして、立ち上がって、人々がそれを見て、気づくまで、できるだけ頻繁にそれを言うのです。

ジェラルド・ブラッドリー教授: 同意します。つまり、ケイシー原則は基本的に価値判断だと思います。それは決して中立ではありません。

価値判断とは、あなたがすること、信じることにおいて重要なすべては真正性、つまりそれが本当にあなたであるということです。あなたが何を信じ、何をするかは、価値に関してはほとんど問題ではありません。それはすべてあなたの個性と、あなたのスタンスとアイデンティティを主張することについてです。私は、真実でそれを論破することに加えて、

そして、これはある意味で役立つアドバイスではないかもしれませんが、私たちはそれがすでにその過程を終えつつあるのを見ていると思います。それは、創造性と真正性の空虚な約束であることを自ら証明しています。それは実際には行き止まりであり、感情や何か他のものの牢獄のようなものです。ですから、繰り返しになりますが、このコースの終わりが早く来ることを願っています。しかし、敢えて言えば、私たちは絶滅への道を歩んでいるコース上にいます。

マーク・リエンツィ氏: 最後に付け加える簡単な点は、もし過去30年か40年の間に私たちの法律で何が間違っていたかを知りたければ、それは、ケイシーがその自由観を与えたと同時に、過去15年間まで、私たちは憲法の本文で直接保護されていた信教の自由に対してけちな見方をしていたということです。

それは問題です。それは、この委員会が私たちが正すのを助けるべきことです。

ダン・パトリック委員長: キャリーを指名します。あなたは実際、もっと早くから順番待ちでしたが、私が見落としていました。どうぞ。

[01:36:20] 質疑応答：キャリー・ボーラー氏より

キャリー・ボーラー氏: ありがとうございます。1962年の最高裁判所の判例、祈りの判例についてお聞きしたいです。

お二人にお答えいただきたいのですが、その判例の後、道徳の著しい低下が見られ、自殺率が増加し、十代の妊娠が増加し、離婚率が増加したと信じ、認識していますか？生徒たちがニューイングランド・プライマーを読み、明らかに学校で祈りを捧げ、聖書を教科書としていた200年間のように、学校に祈りを含めるべきだと信じますか？1962年の最高裁判所の判例が

すべてのアメリカ人に与えた重要性と損害は何だとお考えですか？

ジェラルド・ブラッドリー教授: ええ、私自身はその判例を、その特定の文脈、つまり学校での祈りとは切り離して扱っています。あなたが言っているように、それは非常に重大なことです。私は、それが裁判官たちによる憲法の伝統からの真の独立宣言だったと思います。

ご存知のように、彼らは早くも1947年にこの方向性を示していましたが、1962年のエンジェル事件は、最高裁判所が伝統から自らを切り離し、世俗主義の先駆けまたは管理者であると宣言した場所でした。ですから、その理由で、それは悪い判決だと思います。もう一つ言いたいのは、1962年以降の結果に関して、何が原因で何が結果なのか、私自身は知らないということです。

そして、私はあなたが言ったことについて何も異議を唱えたり、疑問に思ったりはしませんが、これだけは付け加えさせてください。62年の学校での祈りの判例であるエンジェル事件ですが、最高裁判所は、それが真に自発的な祈りであるという仮定、つまり彼らがそれを当然のこととして受け入れた上で、その判決を下しました。さて、一部の人々は、それが小学校の教室でそのように機能するのか疑問に思うかもしれません。

しかし、最高裁判所は、それが自発的な祈りであるという根拠でその判決を下しました。それは、1943年のバーネット事件と、1962年の祈りの内容に照らして、そうであるべきでした。ニューヨーク州教育委員会の祈りは、マディソンとすべての建国者たちが肯定した真理の短い集まり、コンパクトな集まりにすぎませんでした。

全能の神よ、私たちはあなたに感謝し、私たちの国、私たちの家族、そして私たちの、ご存知の通り、コミュニティにあなたの祝福を懇願します。全能の神よ、私たちはあなたに感謝を捧げます。そして、それは本当に神の存在と人類への摂理的な配慮の認識にすぎません。ですから、それは、1963年のシェンプ事件とは対照的に、宗派的と呼ばれるべき祈りではありませんでした。シェンプ事件は、欽定訳聖書からの聖書朗読に関するもので、それは実際には別の状況です。

しかし、ニューヨーク州教育委員会の祈りの判例であるエンジェル事件は、いくつかのレベルで、それについて考える上で、急激に悪い方向転換だったと思います。

[01:39:41] 質疑応答：ダン・パトリック委員長より

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます。キャリー、短い答えで構いませんので、一つだけ簡単な質問があります。信教の自由に関して下されたほぼすべての決定は、裁判所から出ています。

裁判所レベルで誤った方向に進んだほぼすべての決定について、建国者たちは、これは州と州議会に任せるべきだと信じていました。もし裁判所が、長い間そうであったように、これに関与せず、人々に選ばれた者たちの意思に任せていたら、この国の議員たちはこれらの同じ決定を下し、これらの同じ法律を可決したと思いますか？

私はテキサス出身としてそう言います。私たちはちょうど、すべての教室に十戒を掲示する上院法案10号と、自発的な祈りを学校に戻す上院法案11号を可決したばかりです。なぜなら、私は、議会や州議会が裁判所が行ったことをしたかどうか疑問に思うからです。

マーク・リエンツィ氏: 彼らが裁判所が行ったことをしたかどうかは分かりませんが、裁判所をこれらのことから排除したいと言うのは危険な世界だと警告しておきます。

権利章典の要点は、誰もが適用すべき原則がいくつかあるということだと思いますが、裁判所は最終的には保護し、時々介入する必要があります。ゴバイタス事件の法律も、地方の教育委員会や立法府からのものでした。ですから、時々、それらの団体は正しく判断するでしょう。時々、彼らは間違って判断するでしょう。

しかし、私は、少数派の権利を保護し、彼らが正しく判断することを保証するシステムが必要だと思います。そうは言っても、裁判所は明らかに、しばしば全く間違った判断を下します。そして、それは危険です。だからこそ、私たちはそれを修正するために懸命に働かなければなりません。

ジェラルド・ブラッドリー教授: ええ、裁判所には不可欠で重要な役割があると思います。マーク・リエンツィ氏に完全に同意します。

私が付け加える唯一のことは、少なくともビル・バックリーに帰せられるものの翻案です。ビル・バックリーはかつて、ハーバード大学の教授陣よりも、ケンブリッジの電話帳の最初の200人に支配されたいと言いました。私の翻案は、過去2世代にわたって、私たちははるかに良い状態にあっただろうということです。

全体として、宗教に関して言えば、もし人々が、私たちがどのように宗教を公の生活に統合するかについて、実際には過去2世代にわたって裁判所が持っていたよりも、もっと多くの発言権を持っていたら、ということです。

ダン・パトリック委員長: まあ、ハーバードは明らかにまだ問題ですね。お二人の証人に感謝します。拍手をお願いします。

ありがとうございます。ご退席いただいて結構です。司法長官がまだいらっしゃらないか、舞台裏が暗くてよく見えないので確認しています。スタッフからの最新情報はありますか？

スタッフ: 証人をお呼びできます。

ダン・パトリック委員長: 次の証人は、リージェント大学行政学部の教授であり、アメリカ政治理論と教会と国家の関係における著名な専門家であるマーク・デビッド・ホール博士です。

[01:42:43] 証人マーク・デビッド・ホール博士の証言

ホール博士は、信教の自由に中心的なトピックに関する12冊の本を執筆または共同編集しています。彼の研究は、私たちが建国者たちの信教の自由に対するビジョンを検証する上で、不可欠な文脈を提供するでしょう。マーク。

マーク・デビッド・ホール博士: はい。ええと、どうもありがとうございます、委員長。息子です。はい。素晴らしい。ええと、委員会の皆様、非常に重要な活動に感謝します。本日、皆様の前でお話しできることを光栄に思います。

さて、私は信教の自由と教会と国家の関係についての当初の理解について、少しお話しするように頼まれました。そして、学者として、私は喜んでそれをします。しかし、私の妻はいつも私にこう言います。「なぜそれがこの法律の分野で重要なのですか？」と。1947年の「エバーソン対教育委員会事件」に戻ると、それは特に重要です。多数意見のヒューゴ・ブラックと、反対意見のワイリー・ラトリッジは、彼らが「宗教条項」と呼んだものを、その生成の歴史に照らして解釈しなければならないと主張しました。

数年前、私は法学評論の記事を書き、合衆国最高裁判所のすべての宗教条項に関する判決を調べました。そして、憲法修正第1条に関しては、基本的に誰もが原意主義者であることを見出しました。しかし、保守派と進歩派の判事の間には、重要な違いがあります。保守派は歴史を正しく理解する傾向があります。

進歩派は歴史を誤って理解する傾向があります。ですから、この法律の分野では、それを正しく理解することが本当に重要だと思います。では、信教の自由から始めましょう。そして、最初から注意すべき重要なことは、古代世界では、信教の自由は単に存在しないということです。

共同体が宗教を共有し、支配者がその宗教を強制し、それに反対する者を罰することは、単に当然のこととされていました。ロバート・ルイス・ウィルキンスは、素晴らしい本『信教の自由と神の事柄』の中で、信教の自由という考え方を考え出したのは、実は初期の教会であることを示しています。

イエス・キリストご自身から始めることができます。「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に」。初期の教父であるテルトゥリアヌスは、「信教の自由」という言葉を初めて使った人物です。しかし、ウィルケンが認めなければならないように、キリスト教徒が政治権力を握ったとき、彼らは国家の権力と市民支配者の権力を使って、彼らの理解する真の宗教を促進するという誘惑に屈しました。

ですから、コンスタンティヌス以前から初期のアメリカ植民地に至るまで、支配者がキリスト教のある一つの現れを他のものよりも優遇し、反対者を罰し、ということがあまりにも頻繁にありました。残念ながら、非常に幸運なことに、17世紀に事態は変わり始めました。

さて、私たちはしばしば、信教の自由は賢明な理由から生まれたという話を聞かされます。人々は宗教をめぐって互いに争うことにうんざりしたとか、あるいは啓蒙主義がやってきて、私たちを偏見から救ってくれたとか。そして、これらのことには、特に賢明な議論には、ある程度の真実があります。しかし、非常に、非常に重要だと私が思うのは、ロジャー・ウィリアムズ、ウィリアム・ペン、アイザック・バッカス、ジョン・リーランド、イライジャのような人々によってなされた議論です。

バッカス、ジョン・リーランド、イライジャのような人々が、良心の神聖な権利を支持するために、明確にキリスト教的で聖書的な議論をしています。さて、優れた道徳的議論を含む、他の種類の議論もできます。しかし、ヨーロッパ系アメリカ人の約98%がプロテスタントで、2%がローマ・カトリック教徒、そして4、5のアメリカの都市に約2500人のユダヤ人がいる初期のアメリカでは、

これらの種類の聖書的な議論は非常に、非常に説得力がありました。ですから、18世紀後半、特に1730年代と1740年代にアメリカを席巻した一連の大リバイバルである第一次大覚醒の時代には、これらの議論の多くがなされました。しかし、建国時代になると、私たちは大きな変化を見てきました。ですから、初期の植民地では、再び、信教の自由は実際にはありません。

時には宗教的寛容があり、時にはありません。そうでしょう？例えば、ユダヤ人とカトリック教徒は、マサチューセッツ湾とバージニアの両方から追放されました。しかし、建国時代になると、何かが変わりました。すべての植民地が宗教的寛容を受け入れるようになりました。

私たちは反対者に我慢しますが、それでも彼らはそれを超えて進んでいます。彼らは信教の自由を自然権として受け入れる方向に動いています。これについて私のお気に入りの例を挙げさせてください。アメリカ植民地がイギリスから独立するにつれて、ほとんどすべての州が憲法と法律を書き直しました。

バージニアでは、ジョージ・メイソンが権利章典を書く任務を負い、彼は悪くない信教の自由の条項を考え出しました。彼は、宗教、あるいは私たちが神聖で全能の創造主に負う義務、そしてそれを果たす方法は、力や暴力によってではなく、理性と信念によってのみ支配されることができ、したがって、すべての人は、良心の命じるところに従って、宗教の行使の完全な寛容を、治安判事によって罰せられたり、制限されたりすることなく、享受すべきであると書いています。

さて、それは悪い信教の自由の条項ではありません。しかし、ジェームズ・マディソンは、彼の最初の公的な行動で、その「寛容」という言葉に反対しました。彼は、それはまるで私たちが宗教的少数派に我慢しているだけのように聞こえると言いました。そして彼は代わりに、その条項のその言葉を、人々が宗教の自由な行使に対する自然権を持っていることを明確にするために置き換えることを主張しました。

そして、大会はマディソンに同意しました。そして、私たちが建国時代に見るのは、すべての州が信教の自由を保護するようになっており、ジョージ・メイソンのような言葉遣いが非常に一般的であるということです。彼が議論をしていることに注意してください。彼は、賢明な理由から、あるいは啓蒙主義が今ここにあるからと言っているわけではありません。

彼は、私たちが神聖で全能の創造主に義務を負っているから、自由と真理において行使されなければならない義務があるから、私たちはこの権利を持たなければならないと言っているのです。ですから、すべての州が信教の自由を保護しています。連邦憲法はそうではありませんが、それはその支持者たちが、連邦政府には単に信教の自由を制限する権限がないと言ったからです。

反連邦主義者たちは納得せず、権利章典を主張しました。そして幸運なことに、彼らはそうしました。そしてもちろん、私たちは憲法修正第1条に行き着きます。それは「議会は、宗教の確立を尊重する法律、またはその自由な行使を禁止する法律を制定してはならない」と始まります。その自由な行使。そして、私たちは先ほど少し話しましたが、それは非常に明確だと思います。

信教の自由が礼拝の自由以上のものを保護することは、絶対に明らかです。それは明らかにそれを保護します。それは明らかに信念の自由を保護し、明らかに礼拝の自由を保護しますが、それ以上のものを保護します。そして、これに入るために、私が少し見たいのは、宗教的便宜供与または宗教的例外です。

ですから、一般的適用性を持つ中立的な法律がある場合、憲法修正第1条は例外を要求するでしょうか？さて、それは原意主義者の間でさえも熱く議論されています。そして、私は今その道を進むつもりはありません。しかし、私が指摘したいのは、建国者たちは宗教的免除または便宜供与について絶対に理解していたということです。

憲法自体が一つ含んでいます。そうでしょう。各条項で、人々は宣誓または確約する能力を与えられており、確約の可能性は、明らかに、宣誓に宗教的な良心の呵責を持つクエーカー教徒や他の人々を対象としています。しかし、私は何か別のこと、私たちのリバタリアンの友人たちでさえ同意するであろう何かについて話したいと思います。もし政府に一つの仕事があるとしたら、それは国防です。それは植民地、州、または国家を保護することです。

さて、政府はこれをどのように行ってきたのでしょうか？まあ、初期のアメリカ、特に初期のアメリカ植民地では、一般的に、彼らは民兵奉仕を要求しました。すべての男性は民兵に奉仕しなければなりません。しかし、再び、あなたには問題のあるクエーカー教徒、ブレズレン、アーミッシュがいます。そして、彼らは「私たちはこれはできません」と言います。

私たちは兵役に対して宗教的な反対意見を持っています。さて、政府の視点からこれを考えてみてください。政府は何ができるでしょうか？私には3つの明白な選択肢があるように思えます。一つは、政府が「まあ、私たちは誰も自分の良心に反して行動させないことを本当に気にしているので、この要件を完全に取り除きます。誰も軍隊に奉仕する必要はありません」と言うことです。

しかし、もし徴兵が本当に国防または植民地の防衛に必要であり、初期の植民地にとっては本当にそうであった可能性が高いなら、この要件を取り除くことによって、あなたは共同体を危険にさらしていることになります。まあ、別の可能性は、「法律は法律だ。誰もが奉仕する。以上」と言うことです。あまりにも多くの国がこれをしています。そうでしょう？

クエーカー教徒がウラジーミル・プーチンに「失礼します、私はロシア軍に奉仕できません。宗教的な反対意見があります」と言うのを想像できますか？その人はおそらくこの世に長くはいないでしょう。多くの国がこれをしてきました。幸いなことに、アメリカでは、1670年代という早い時期から、第三の道を見つけました。植民地がしたことは、クエーカー教徒や他の人々に代替奉仕を許可したり、代役を雇ったりすることでした。そして、18世紀後半になると、すべての植民地、そしてすべての

州がこれを行っていました。議会は1775年7月18日の声明でこれを肯定しました。議会は、「宗教的信条から、いかなる場合においても武器を取ることができない人々がいるため、この議会は彼らの良心に暴力を加える意図はないが、この普遍的な災難の時に、各植民地の苦しんでいる兄弟たちの救済に寛大に貢献し、彼らの抑圧された国に、彼らが宗教的信条と一致してできる他の奉仕をすることを、熱心に勧告する」と述べました。そして、それは重要な点です。信教の自由は、義務から逃れるための

フリーパスではありません。あなたはまだ奉仕しなければなりませんが、私たちはあなたに別の方法で奉仕することを許可します。さて、この線に沿ってもっと多くの証拠を挙げることができますが、別の質問に移りましょう。誰が保護されるのか？そして、私たちはすでにこれについて少し話しましたが、18世紀後半でさえ、アメリカの建国者たちが、その答えは「すべての人」であると理解していたことを理解することは非常に重要だと思います。

ですから、憲法第6条は、公職への宗教的テストを禁止しています。そして、反連邦主義者たちは反対しました。彼らは、「まあ、これはユダヤ人やイスラム教徒、あるいは無神論者でさえ連邦の公職に就くことができることを意味する」と言いました。そして、連邦主義者たちは、「はい、それは可能性です」と言わなければなりませんでした。さて、彼らはしばしば続けて、「まあ、それは起こりそうにない」と言うでしょう。

そしてもちろん、彼らは私たちの国がどれほど多様になったかを理解していませんでした。しかし、彼らはそれが可能性であることを認識していました。そして、私がしたいことは、すでに言及されていますが、引用することです。それはとても良い手紙なので、一度以上引用すべきです。ジョージ・ワシントンのニューポート、ロードアイランドのヘブライ人会衆への手紙です。私はすでに、当時アメリカには約2500人のユダヤ人しかいなかったと言いました。

彼らは政治的または経済的な力という点ではほとんど何も持っていません。これは育成する必要のある支持層ではありません。しかし、ジョージ・ワシントンはこの小さな宗教的少数派にこう書きました。「すべての人々は等しく良心の自由と市民権の免除を所有している。もはや、ある階級の人々の寛大さによって、別の階級の人々が彼らの固有の自然権の行使を享受するかのように、寛容が語られることはない。なぜなら、幸いにも、アメリカ合衆国政府は、偏見に制裁を与えず、

迫害に援助を与えず、その保護の下で生きる者たちに、あらゆる機会にその効果的な支援を与えることにおいて、良き市民として振る舞うことのみを要求するからである」。美しい手紙、美しい心情、重要な約束です。しかし、ワシントンは続けます。そして、これが私の最後の点につながります。

ワシントンは続けてこう書きます。「この地に住むアブラハムの子孫たちが、他の住民の好意に値し、それを享受し続けることができますように。誰もが自分のぶどうの木といちじくの木の下で安全に座り、彼を恐れさせる者は誰もいないでしょう。

万物の父なる神が、私たちの道に闇ではなく光を散らし、私たち全員を、それぞれの場所で、ここで有益に、そしてご自身の定められた時に、あらゆる方法で永遠に幸せにしてくださいますように」。この短い段落には、ジョージ・ワシントンのお気に入りの聖句であったミカ書4章4節を含む、9つの聖書への言及があります。そして、これが私が最後に述べたい点を強調しています。

建国者たちは信教の自由に尽力しましたが、いかなる形であれ、宗教が公共の場から排除されなければならないとは考えていませんでした。さて、法学者や学者たちは、1947年の判決でヒューゴ・ブラックに戻ることができます。彼は、トーマス・ジェファーソンがダンベリー・バプテスト協会に書いた手紙からの比喩、つまり、彼が教会と国家の分離の壁について語った比喩を捉えました。

そして、これはあまりにも多くの判事、あまりにも多くの学者、あまりにも多くの研究者によって受け入れられた誤った歴史です。残念ながら。これは有用な比喩でしょうか？私はそうではないと示唆したいと思います。トーマス・ジェファーソンにとってさえも有用ではありません。なぜこの比喩が魅力的であるかがわかります。

それは、この時代から見ることができる、教会と国家の厳格な分離に近いものを支持する数少ない文書の一つです。ジェファーソンは、ここで少し飛ばしますが、大陸会議のメンバーとして、ジェファーソンは、モーセが海の上に手を伸ばし、ファラオを圧倒する姿を含む国章を採用することを提案しました。そして、合衆国のモットーは「暴君への反逆は神への服従である」となるでしょう。

文字通り、ジェファーソンがこの手紙をダンベリー・バプテストに書いた2日後、彼は米国議会議事堂での教会礼拝に行き、そこで偉大なバプテストの巡回牧師であり、自身も国教制度の反対者であるジョン・リーランドの説教を聞きました。ジェファーソンはまた、陸軍省の建物と財務省の建物を教会礼拝のために利用可能にしました。

さて、私の言いたいことは、ジェファーソンが正統なキリスト教徒であり、教会と国家の緊密な協力を望んでいたということではありません。彼は正統なキリスト教徒ではなく、他のほとんどの建国者よりも、教会と国家の分離の度合いを大きくしたいと考えていました。

しかし、彼自身の言葉遣いでは、彼は教会と国家の間に分離の壁があるかのように行動しませんでした。そして、もし私たちがジェファーソンから他の建国者たちに目を向ければ、建国者たちが教会と国家の間に何らかの分離を望んでいたという歴史的証拠は見つかりません。ですから、私はここで止めます。そして、ご質問があれば喜んでお受けします。あるいは、委員長のご意向のままに。

[01:56:40] 質疑応答：ポーラ・ホワイト牧師より

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます。ポーラ。

ポーラ・ホワイト牧師: どうもありがとうございます、委員長。そして、あなたの仕事と明確さに感謝します。国教樹立条項とは何を意味するのか、そして裁判所はそれについて道を誤ってきたのか、教えていただけますか？

マーク・デビッド・ホール博士: そのご質問、どうもありがとうございます。教会と国家の分離の壁という比喩を考えると、それは国教樹立条項の言葉を全く伝えていません。

国教樹立条項は、「議会は、宗教の確立を尊重する法律を制定してはならない」と始まります。それは一方的な障壁です。それは議会に対する制限であり、法人格の理論を通じて、今や州に対する制限でもあります。いかなる形であれ、それは教会やシナゴーグ、モスク、その他のいかなる種類の宗教団体に対する制限でもありません。

しかし、分離の壁という比喩、つまり、それは二国間の障壁を示唆しています。そうでしょう、それは政府に対する制限であると同時に、宗教に対する制限でもあると。いかなる形であれ、それはそうではありません。私はすでに示唆しましたが、1947年にヒューゴ・ブラックとワイリー・ラトリッジは、この分離の壁という比喩を、憲法修正第1条が何を意味するかを知らせる決定的な歴史的文書として採用することによって、私たちを誤った道に導きました。

その比喩の一つの問題は、誰もそれを本当に信じていなかったということです。そうでしょう？もし本当に文字通りに解釈するなら、消防署は教会の火事を消すことができず、教会は何らかの形で建築基準法から免除されるのでしょうか。誰もそれを主張しませんでした。そして、もしそれが壁でないなら、それは何になるのでしょうか？そして、裁判所は基本的に、コーチ・ケネディ事件で数年前に最終的に廃止されるまで、多くの損害を与えたレモン・テストとして知られる欠陥のある分析テストを考え出しました。

[01:57:32] 質疑応答：ライアン・アンダーソン博士より

ライアン・アンダーソン博士: ええ。ありがとうございます、マーク。あなたが教会と国家の分離という欠陥のある類推について話していた最後のところで、質問したいと思います。これは建国時代を超えてあなたを広げる歴史的な時代かもしれませんが、

私は公民権運動と、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師と彼のバーミンガム刑務所からの手紙について考えています。そこで彼は二人のキリスト教の聖人を引用しています。まず、聖アウグスティヌスを引用して、不当な法律は全く法律ではないと言い、次に聖トマス・アクィナスを引用して、どうやってその違いを知るのかと言います。公正な法律とは、自然法と永遠の法と調和した人間が作った法典であると。

さて、教会と国家の分離を主張する特定の人々がいて、彼が本質的に、政府に教会と国家の分離を侵害するよう呼びかけていたと主張するでしょう。ご存知のように、ジョン・ロールズは、これをどう説明するかを考え出すために、あらゆる種類の結び目に自分自身を巻き込み、彼の公的理性の概念の但し書きでそれを説明しようとします。

建国者たちは、MLKがしていたことをどのように理解したでしょうか？そして、あなたはそれに何か問題を見ますか？つまり、これはアメリカの歴史の中でどのように展開されてきましたか？人々は、実際には、多孔性があるとは言いたくありませんが、教会は国家に話すことができ、国家は教会に話すことができると見ています。それは対話であるべきです。

マーク・デビッド・ホール博士: ええ。いえ、それは素晴らしい質問です。ありがとうございます。

そして、再び、もしあなたが教会と国家の分離の壁というこの比喩を文字通りに解釈するなら、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師がキリスト教的な理由で変化を主張することは不適切かもしれません。そして、議員が、それが信仰やキリスト教の道徳によって要求されていると信じていたからという理由で公民権法に投票することは間違っているでしょう。建国者たちは、これが全くのナンセンスだと考えたでしょう。そして、1950年代や60年代から始めるのは良いことです。

しかしもちろん、建国時代に戻ることもできます。そこでは多くの建国者たちが奴隷制に反対するようになっていました。多くの建国者たちは奴隷を所有したことがありませんでした。所有していた人々の多くは、自発的に彼らを解放しました。ジョン・ディキンソンは、かつてデラウェア州で最大の奴隷所有者でしたが、自発的にすべての奴隷を解放しました。

そして、ベン・フランクリン、ジョン・ジェイのような建国世代のメンバーが、奴隷解放協会を率いています。8つの州が自発的に奴隷制を廃止への道に乗せました。そして、信じてください、これらの人々は明確にキリスト教的な議論をしています。19世紀の奴隷制度廃止論者も、20世紀の公民権運動の指導者もそうです。

20世紀初頭からマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師まで。そして、彼らがそうであったことに感謝します。ですから、いかなる形であれ、どの建国者もこれが不適切だと考えたとは思えません。さて、もちろん、これについて明確にしておくべきですが、一部の建国者たち、そしてアメリカの歴史を通じて一部のキリスト教徒たちは、奴隷制を支持するキリスト教的な議論、ジム・クロウ法を支持するキリスト教的な議論をしました。私たちはこの現実を認識し、これらの人々と関わらなければなりません。

そして、もし彼らが今日まだ存在するなら、今日彼らと関わり、「いや、あなたは間違っている。キリスト教はそれを要求していない。実際、全く逆だ」と言うのです。

[02:00:27] 質疑応答：ソロヴェイチク師より

メイア・ソロヴェイチク師: 前の質問に基づいて、政府、宗教、憲法、信仰の関係についてより良い理解を再発見する中で、

では、国教樹立条項とは何を意味するのでしょうか？言い換えれば、私たちは明らかに何かがおかしいと知っています。それは、マディソンが、学校に十戒を置くことを禁止するために利用されていると聞いたり、最高裁判所が、ある判事が「ここの十戒は好きだが、あそこはダメだ。なぜなら、ここは単なる歴史、あるいは戒めというよりはガイドラインだからだ。しかし、ここは戒めだ」と言って票を割るような5対4の判決を下していると知ったら、いくらか驚くでしょう。では、それは何なのでしょうか？そして、もし私たちが、あなたが言ったように、

法人格の理論を適用し、議会と州の両方に適用するなら、「議会または州議会は、宗教の確立を尊重する法律を制定してはならない」。何がそれに違反するのでしょうか？

マーク・デビッド・ホール博士: ええ、ありがとうございます。ですから、最も簡単な答えは、言葉が言う通りの意味だということです。

議会は、宗教の確立を尊重する法律を制定してはならない。ですから、議会、そして拡張解釈により州は、信仰を確立することはできません。さて、それはある種、問題をはぐらかしています。では、宗教の確立とは何でしょうか？明らかに、それは税金を取り、それを一つの宗派または一つの宗教だけに与えることを含むでしょう。それを正統派ユダヤ教徒だけに与えること、それは宗教の確立でしょう。

ここに雑学クイズがあります。カクテルパーティーでこれに勝てばお金がもらえます。バージニア州で教会は国教から分離されましたか？ほとんどの人は、1786年のバージニア信教の自由法と言うでしょう。しかし、1784年に、下院はバージニアの英国国教会に、どのように統治すべきかを指示し、1787年までこの法律を廃止しませんでした。

ですから、これは確立された宗教の別の現れでしょう。国家が宗教に、どのように統治すべきかを指示するとき。ええ、私たちは政府にそのような事業から手を引いてほしいのです。

メイア・ソロヴェイチク師: ですから、あなたは興味深いことに、国教樹立条項は実際には信仰そのものと信仰共同体を保護するためにあると主張しているのですね？

マーク・デビッド・ホール博士: ええ。

いえ、それは全くその通りだと思います。ええ。ご存知のように、一つの現れの補助金には、まだ他の種類の礼拝の自由があるという議論もできます。そして興味深いことに、建国時代になると、ほとんどの州、ほとんどの州は、実際には、一つの宗派だけが、例えば、補助金を受けるという考えから離れていました。

ですから、パトリック・ヘンリーの一般評価法案は、人々が選択した教会を支援するために課税されるようにしたでしょう。ですから、英国国教会信者は英国国教会を支援するために課税され、バプテスト教徒はバプテスト教会を支援するために課税され、という具合です。ですから、複数の国教制度を持つことができます。しかし、国教樹立条項は、政府はそのような事業から完全に手を引くべきだと言っていると考えるのが妥当だと思います。

最も説得力のある議論は、これらの議論において、国教制度は真の宗教を傷つけるというものだと思います。政府が何かを運営するときはいつでも、運営されているものにとってうまくいきません。ですから、政府を排除し、教会や、最終的には他の宗教団体が自らを統治し、自らを運営し、国家の補助金から自由になるようにすれば、物事ははるかに良くなるでしょう。完璧ではありませんが、はるかに良くなるでしょう。

[02:03:36] 質疑応答：バロン司教より

バロン司教: ある意味、好奇心からの質問です。私が成人する頃、私たちは分離の壁についてよく聞きました。私たちはトーマス・ジェファーソンのレンズを通して物事を読む傾向がありました。そして、あなたや他の多くの人々が、それがはるかに質感のある物語であり、ある意味で、ジェファーソンは建国者たちの中で非常に異端であることを私たちに示してくれました。

それをどう説明しますか？それはジェファーソンのフランス的な革命理解への依存でしょうか？それはよりライシテ（政教分離）的なアプローチなのでしょうか？そして、私たちは長年、私たちのシステムをそのよりフランス革命的なレンズを通して読もうとして、間違っていたのでしょうか？それがジェファーソンの異端的な性格を説明する一部なのでしょうか？

マーク・デビッド・ホール博士: ご存知のように、もしもっと時間があれば、トーマス・ジェファーソンが、実際には教会と国家の間に分離の壁があるかのように、いかなる形であれ行動していなかったという例を、もっとたくさん挙げたでしょう。そして、私の一つの可能な説明は、私の友人であるアメリカン大学のダニエル・ドライスバックが

主張していることですが、この比喩においてさえ、ジェファーソンは実際には連邦主義の観点から考えていたということです。つまり、議会は州における宗教の確立に関与することを禁じられていますが、トーマス・ジェファーソンが大統領として、人々に祈りを奨励したり、議会での礼拝に出席したり、陸軍省の建物を教会礼拝のために使用させたりすることは、全く問題ありません。まだまだあります。

彼は、他のほとんどの建国者よりも、宗教、特に正統な宗教の現れに対して、より懐疑的であった可能性が高いです。ですから、彼はより急進的な啓蒙主義に影響を受けており、おそらくほとんどの建国者よりも世俗主義者です。しかし、私は彼が、もし彼がそのような見解で行動したり、あまりにもオープンであったりすれば、問題に巻き込まれることを知っているほど、政治的に抜け目がないと思います。そして、彼は実際にそうでした。

1800年の選挙で、彼が「バージニア州の覚書」を引用して、「隣人が三人の神を信じようが、二人の神を信じようが、あるいは神を信じまいが、私には何の害もない」と言ったとき、それは多くの反発を招き、その選挙で彼に大きな打撃を与えました。ですから、私は彼が、彼は正統なキリスト教徒ではないことは知っていますが、

しかし、彼はそれらの見解を非常に、非常に内密にしていました。なぜなら、当時のアメリカは非常に、非常にキリスト教的な国だったからです。

[02:05:45] 質疑応答：フィル博士より

フィル博士: 国教樹立条項について話す中で、最高裁判所は1947年に、議会ができることを制限する国教樹立条項は、州ができることも制限すると判決を下しました。

それは、合衆国市民の特権または免除を侵害するいかなる法律も、いかなる州も制定または施行してはならないと述べる憲法修正第14条を援用することによって行われました。しかし、国教樹立条項は、いかなる個人にも権利を創設したのではなく、むしろ州の権利を保護しました。ですから、そして、それは今、オクラホマとテキサスで、聖イシドールに関して問題になっています。

それについてのあなたの立場は何ですか？なぜなら、彼らは、議会はいかなる規則も作ってはならないと言っているように思えるからです。州については何も言っていません。実際、それは州に任せているのではないでしょうか？

マーク・デビッド・ホール博士: 誰もが、権利章典が元々は国家政府に対する制限のみであったことを理解していました。それについては本当に疑問の余地はありません。

唯一の疑問は、憲法修正第14条があるときに生じます。関連する条項は、「いかなる州も、…特権または免除を侵害する、あるいは適正手続きを侵害する…法律を制定してはならない」と始まります。そして、その適正手続き条項を通じて、合衆国最高裁判所は、一つずつ、権利章典を州に適用しました。

さて、この理論全体が欠陥があり、完全に廃止すべきだと主張する学者や法学者がいます。そして、バージニア州はもはや言論の自由、報道の自由、宗教の自由な行使によって制限されなくなるでしょう。そのように主張する学者がいます。私はそれに少し同情的ですが、私たちはこの理論の下で非常に長く生きてきたので、その船はもう出てしまった、私たちはそれに固執せざるを得ないと言うほどには保守的です。さて、国教樹立条項については、

それが連邦主義の問題に過ぎないという追加の議論があります。アキル・アマルがこの議論をしました。クラレンス・トーマスがこの議論をしました。ですから、それは定義上、法人格を持たないものです。ですから、おそらく、権利章典の他のすべての条項は州に適用されたままですが、国教樹立条項は州に適用されるべきではありません。

トーマス判事は、その議論に唯一開かれている判事のようです。ですから、私たちは当分の間、国教樹立条項が州に適用されることに固執せざるを得ないと思います。ですから、私たちが主張する必要があるのは、判事が国教樹立条項を正しく理解することだと思います。

そして、それはあなたが考えることができるほとんどすべての事件に適用されました。聖イシドールを含めて。私は、国教樹立条項が、オクラホマ州が他のチャータースクールを創設したのと同じ条件で宗教的なチャータースクールを創設することを禁止すると解釈されるべきだとは、いかなる形であれ思いません。そして、実際、私たちが宗教的なチャータースクールではなく、あらゆる種類のチャータースクールを創設すると言うことは、自由な行使条項の違反です。

ですから、法人格の理論を回避する方法があると思います。私たちが何かを回避しようとしているわけではありませんが、法人格の理論をもってしても、国教樹立条項は、あなたがおそらく念頭に置いているこれらの多くのことを禁止すべきではありません。

フィル博士: 彼らが実際に宗教学校を差別しているという議論はできないのですか？

マーク・デビッド・ホール博士: もちろんです。

そして、この素晴らしい3つの判例があります。合衆国最高裁判所は何度も何度も、「州よ、宗教に基づいて差別することはできない」と言ってきました。「メイン州よ、宗教的な高校を除くすべての高校に子供を送るために支払うとは言えない。それはできない」と。

そして、それが、本当に、オクラホマのチャータースクールが存在を許されるべきだった理由です。そして、次の事件でエイミー・コニー・バレットが忌避する必要がなくなったとき、私たちは少なくとも5対4の投票、おそらく6対3の投票で、宗教的なチャータースクールを支持することになると思います。明らかに合憲であり、疑問の余地はありません。

[02:09:42] 質疑応答：ケリー・シャックルフォード氏より

ケリー・シャックルフォード氏: 昼食後、私たちは事件や悪い事件、現在の状況などについて話す人々を迎えることになっていますが、あなたにはその機会がないでしょう。

ですから、今お聞きしたいのですが、あなたは国教樹立条項について話されました。どの事件やどの分野が変更される必要がある、あるいは間違っていると思いますか？そして、裁判所が、少なくとも何かを変えるまで、道を外れているのはどこですか？そして、次に、私たちの義務は大統領に勧告を提供することですが、何か念頭にありますか？もし大統領が、「おい、私のオフィスに来て、将来にわたって信教の自由を推進し、確保する方法について勧告をくれ」と言ったら、

もしアイデアがあれば、ぜひお聞かせください。もしなければ、後で送っていただければと思いますが、ただ、それを提起したいのです。

マーク・デビッド・ホール博士: もちろんです。2つのことを強調します。私たちが考えているかもしれないことはたくさんあります。ほんの数週間前、私たちは「ピアス対ソサエティ・オブ・シスターズ事件」の100周年を祝いました。

1920年代には、合衆国最高裁判所が個人の権利を保護することで知られていない時期に、親には、子供の道徳的な育成を管理し、子供の教育を管理するための、列挙されていないが司法的に強制力のある、基本的な憲法上の権利があることを明確にした、素晴らしい3つの判例があります。

ですから、ピアス事件では、偉大なオレゴン州、私の故郷の州は、多かれ少なかれ、すべての私立学校を禁止することを決定しました。そして、驚くべきことに、ほとんどすべての私立学校はローマ・カトリックの学校でした。そして、合衆国最高裁判所は、「いや、それはできない。オレゴン州のローマ・カトリックの親には、もし望むなら、子供をローマ・カトリックの学校に通わせる権利がある」と言って戻ってきました。そして、裁判所はそれに固執し、それを尊重しました。そうでしょう。

しかし、考えてみれば、それは非常に限られた権利です。それは、中流階級の上層部の親、裕福な親にとって有用な権利です。しかし、多くの親は、家賃を払い、食料を買うのがやっとです。彼らは、税金を払い、さらに、自分たちの世界観を反映した学校、イスラム教の学校、ユダヤ教の学校、モンテッソーリの学校など、どんな世界観であれ、子供たちを送る余裕はありません。

ですから、私は、強力な学校選択制が、信教の自由に関する主要な問題の一つに対処する方法だと思います。そして、それはまた、モンゴメリー郡から出てきているいくつかの問題から私たちを抜け出させるでしょう。そうでしょう。そこでは、郡が3歳、4歳、5歳の子供たちにポルノを教えることを主張しています。そして、親たちは、「いや、少なくともオプトアウトさせてくれ」と言っています。そして、モンゴメリー郡は、「いや、オプトアウトはできない」と言います。

他のあらゆることからオプトアウトはできますが、これだけはできません。ええ。ですから、親が宗教的信条に従って子供を育てることを本当に力づけるためには、本当に強力な学校選択制が少なくとも一つのことですが、子供をオプトアウトさせる親の権利を保護することも重要です。

当面の間、公立学校に固執せざるを得ない限り、少なくとも、親は、道徳的または宗教的に好ましくないと感じる教育から子供をオプトアウトさせることができるべきです。ですから、私は、それらは両方ともある種結びついていると思います。簡単に言えば、私は誰かを批判しようとしているわけではありませんが、モンゴメリー郡の事件を見ると、それは信教の自由の事件としてのみ訴訟が起こされています。なぜそれが親の権利の事件としても訴訟が起こされていないのか、私には全く分かりません。

さて、私は弁護士ではないので、これにはあらゆる種類の素晴らしい理由があるかもしれません。しかし、しかし、これは私たちが現在の言説で復活させる必要があることだと思います。

ダン・パトリック委員長: ありがとうございます。実際、モンゴメリー郡では彼らは非常に厳しく、若い女性の卒業を禁じました。それは彼女の大学進学能力に影響を与えました。

そして、彼女はトップの学生、トップ層の学生でした。なぜなら、彼女はこれらの授業には出席するが、それが彼女の宗教的信条に反するため、彼らが教えていることには賛同しないと言ったからです。そして、彼らは彼女の卒業を止めました。ご証言ありがとうございました。ホール博士に拍手をお願いします。そして今、私たちは…ステージを切り替えることができます。

司法長官のためにステージを切り替えます。彼らが椅子を動かしている間、皆さん…もしよろしければ、本当に素早く、30秒ほど立ち上がって、また座ってください。司法長官がもうすぐいらっしゃいますので。ですから、どこにも行かないでください。30秒間、足を伸ばしてください。